..續本文上一頁大師的“叁無”思想奠定了禅宗發展的基礎。以上講的就是禅的基本理論。歸結起來就是達摩祖師的“二入”和六祖大師的“叁無”。不管是二入也好、還是叁無也好，他的核心是要求做到“自他不二、凡聖平等”如是才能進入禅的境界，否則禅的境界與你無份、無緣。
二、關于禅行
什麼是禅行？實際上在講禅理的時候禅行即在其中，講禅行也離不開禅理。因爲我在前面就說過禅的見地和功夫，從修禅的人來說，從學佛的人來說都是當下的，不是分裂的，不是分離的，不是兩件事而是一件事。爲了講說的方便，才把禅理和禅行、把理論和實踐分開來講，那也是不得已而爲之。禅行是什麼呢？從達摩祖師一直到六祖這一脈相承的六代祖師，都講了一個法門，就是一行叁昧。一行叁昧的意思是什麼呢？六祖大師說：“一行叁昧者，于一切處，行、住、坐、臥，常行一直心是也。”又說：“若于一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行叁昧。”在一切處，在行住坐臥當中，做什麼呢？做到兩件事：一是純一直心，二是不動道場。在四威儀當中叁業所體現的是純一直心、是不動道場。就是說在四威儀當中行住坐臥處處都是道場。這就是我那本小冊子的題目所說的“何處青山不道場”。我們能不能把行住坐臥都變成道場呢？能不能把家庭和寺院、念經和做雜務、打坐和你們老太婆帶孩子都看成是道場呢？恐怕大多數人做不到，大多數人都不願意在家裏帶孩子，都願意到佛堂來打坐。這是什麼心呀？在修行上來講這就是分別心，有道場和非道場的分別，有俗事和佛事的分別，沒有把俗事也當作佛事來做。你說那修行怎麼修哇？一天有多少時間來修哇？很少很少。修行的要求是什麼呢？就是時時刻刻要以一顆純直的心，又純又直純一直心，所以直心是道場。直者不彎不屈，到處一樣，有這一顆直心哪裏不是道場，那一件事不是佛事呀？如果說有一件事不是佛事，你就在那件事上解脫不了。有一個地方解脫不了，你就不能夠真正成爲“叁覺圓滿”的佛陀。因爲，你還有障礙沒有破除。成佛是要把像塵沙一樣多的煩惱和迷惑都破除幹淨，那樣才能成佛。那就是說所有的障礙都要掃蕩幹淨，就像一股智慧的狂飙，要把天空中的烏雲一掃而空，真正顯現大光明、大自在，那才是成佛的境界。帶孩子就不是佛事，那完了。那佛法就有局限性，佛法就不能在帶孩子的這件事上去落實，這個很現實。你們要好好的體會。不好好的體會，佛法在這個社會、在這個時代，就會被排除到社會生活之外，因爲，你信仰的佛教在社會生活當中不能落實，佛教的作用不大。所以說，修一行叁昧，就要在行住坐臥當中去修，在行住坐臥當中純一直心，不動道場，真成淨土，這就是一行叁昧。在這裏順便考你們一下，什麼叫做“叁昧”？懂得的不要說，不懂的才說。什麼叫做叁昧呀？懂得的不說，不懂得的也不說。這才叫無說而說，叁昧就是正定，距離著石家莊十幾公裏，正定。正定在我們這裏成了一個地名，在佛法上是一種大修行、大成就，大定。所以我們學佛、聽法，聽完了以後要想一想，今天講的是什麼？我懂得了什麼？要溫故而知新，這樣就會天天有所收獲，對修行就會有利。修行就是要修一行叁昧。還有一個“一相叁昧”。“一相叁昧”是什麼呢？六祖說：“若于一切處而不住相。于彼相中不生憎愛，亦無取舍。不念利益成壞等事安閑恬靜，虛融淡泊，此名一相叁昧”。也就是世間的一切相，人我是非，曆害得失，這些都是相。這些相，都是阻礙我們開發智慧的執著和障礙。我們的智慧要怎麼樣得到開發呢？一定要破除二執、二障，然後顯露出來的認識能力、判斷能力，那才是智慧。所以，真正的無漏慧是二空所顯。二空就是人空、法空，就是人我執、法我執都破除幹淨。所謂斷一分執著，顯一分無漏的智慧。所說的無漏智慧就是證得無住涅槃的大智慧，不是世智辯聰。所謂的禅行，六祖大師說，就是要修這二種叁昧。修二種叁昧的目的是什麼呢？最直接的目的就是使我們這顆心能夠安定下來，禅宗就是一種安心的法門。一相叁昧、一行叁昧都是要實現安心的目的。四祖大師有一篇《入道安心要方便法門》也是提倡一行叁昧和一相叁昧。四祖大師是把一行叁昧作爲安心的方法，把一相叁昧作爲安心的處所。我們的心怎樣才能安，要修一行叁昧來安心；我們的心安在什麼地方？安在一相上。爲什麼這麼說呢？我們的心只有安住在平等一相上，才能破執顯理。只要是我們的心有分裂，心就不得安；只有心無分別，心無人我、是非、凡聖、善惡之相，此心才能得安。所以，禅宗是安心法門。二祖見初祖就是從安心而其入了禅的境界。無心可安，是名安心；如果說有一個心可安，那還是二元的，還是有對立的。只有無念、無相、無住，心才能安得了；有念、有相、有住，這顆心永遠是分裂的，永遠不得平靜，永遠不得安甯。一相叁昧，在我們具體的修行當中怎麼去落實呢？四祖大師告訴我們一個方法叫做“守一不移”，那就是一行叁昧。修一行叁昧，不在乎你用什麼方法，只要你專心常不動就可以了，只要你堅住不移就可以了。不要今天修修這個法門，明天又修修那個法門，今天誦誦經、明天念念佛，那就不是一行叁昧。要專一，要守一不移。天臺宗說修止觀要守一不散。智者大師在《釋禅般羅密》中講，修禅定的基本方法是守一不散。四祖大師教我們守一不移；達磨祖師說堅住不移，都是一個道理，意思就是要一門深入才能得定。做不到一門深入就定不下來。不管修哪個法門，都要一門深入。一門深入當中一定要記住六祖的教導：純一直心。要以直心去做，心不要彎曲，不要有分別，純一直心。在行住坐臥四威儀當中去落實修行的理念。修淨土宗的人要一心不亂，一心不亂是什麼呢？就是一行叁昧。修什麼法門，用什麼具體的功夫，因人而異。一定要把目標搞清楚。搞清楚什麼呢？就是說修行的目標就是要見性成佛。直指人心，見性成佛。能夠明心見性，能夠當下開悟，不但是說西方極樂世界能夠撒手歸去，十方淨土都可以任你選擇，都可以去。到了你真正開了悟的時候，可能你想到西方、想到東方的這個念頭都沒有了。因爲你想到西方、想到東方還是在分別。開了悟是什麼境界呢？就是六祖大師說的“不動道場，真成淨土。禅行的基本方法就是一行叁昧、一相叁昧。一行叁昧爲安心之法、一相叁昧爲安心之處。初步下手功夫，還是有所選擇。從有選擇到沒有選擇，從止惡行善到最後無惡可除，也無善可修，因爲你已經是純一直心了。沒有分別，做一切事都是合規合矩，都是佛法，都是佛的境界的體現。
叁、關于禅風
第叁講講禅風。禅風是什麼呀？禅風是禅宗的特色、特點。禅宗根據禅理、禅行所體現出來的風格、風範，那就是所謂的禅風。禅風很難講。爲什麼呢？曆代祖師各有其風格，每一位祖師所體現的禅風各不同。禅，它不是說的，禅更是用的。禅不在人生日用之外，而是在人生日用之中。由此而形成禅的生活化的特點。有這一特點就體現了禅的實用性。所以禅的生活化，是禅的第一個特點。佛教本來也是生活化的，如果佛教不是生活化的，佛教所製定的那麼多的戒條，都是針對我們的生活而來，我們在生活當中這件事可以做，這件事不可以做。生活化目的是要來化生活。禅是大衆化的法門，達官貴人、販夫走卒，節可以學禅、皆可以入禅、皆可以悟禅。這一點體現了禅的適應性、平等性。在禅師的語錄中、禅宗的傳燈錄裏，《指月錄》、《五燈會元》這些書上都可以看到禅師所接引的人，各個階層的都有。上至國王大臣，下至販夫走卒，宗師們都接引，都接納，都開導，而且他們有很多人都能夠學禅、入禅、悟禅。所以，禅風的第二個特點就是大衆化。禅的風格活潑自在，超然世外，不與物爭，水邊林下，隨緣飲啄充分體現了禅的平民化和超越性的特定。我們翻開祖師的語錄，看到古人、看到古代禅師的那種作風、那種生活，他們不是天天在打坐，他們在做什麼呢？他們在什麼地方來參禅悟道呢？燒火做飯、跳水擇菜、雲遊行腳，都是在這些具體的生活當中一問一答，透脫禅機。趙州老和尚八十歲還在外邊行腳，他說：“叁歲小兒勝我者，我就向他請教；八十老翁不如我者，我就教他。”他就是以這樣一種風格、風度活動在社會的廣大空間。行腳的生活不是天天住在廟裏，而是水邊林下，隨緣自在。何處青山不道場，把整個山河大地都當作是一個道場。這些特點充分體現了禅的平民化。所以說，禅的生活化體現了禅的實用性，無處不在，無處不是；禅的大衆化體現了禅的適應性，人人可學，古今不變；禅的平民化體現了禅的超越性，深入基層，而不拒上層。上層來了我也接引，也接待，從初祖到六祖基本上是遠離上層。能夠遠離上層才有一種超然自在的廣大的活動空間。禅宗初期的幾代祖師，比如四祖，唐太宗請他叁次他不去，五祖、六祖都是這樣，可以對帝王說法，但是，還是是法住法位，爲僧只合深山住，自己守自己清貧樂道的本色，使得佛教能夠在社會的各種動蕩變化當中保持它長遠的延續性。特別是禅的生活化、大衆化這一點，在佛教的發展上起了非常重要的作用。連毛主席都說：“六祖慧能所說的壇經，是勞動人民的佛經。”我們看到從《六祖壇經》所體現出來的那種精神，我感覺到它真是一種大衆化的佛法、生活化的佛法。一部《壇經》從古到今有多少人在研究、有多少人在信受奉行，有多少人從這一部經當中得到無窮的受用。那就是說，大衆化、平民化、生活化的佛法，生命力很強，佛教走到今天，我想我們還是要繼續發揚禅宗的這種特殊的風格、獨特的風格，要走生活化、大衆化、平民化的道路。這樣佛教才能夠普攝群機，與我們今天的社會和諧相處，與時俱進。
《禅的理論和實踐》全文閱讀結束。