安分守己
耕云先生讲述
一九八九年十月廿二日于禅学会
目录
一、安分守己就是“不二法门”
二、素位而行 安于本分
三、我是什么 就做什么
四、确认真实的自己
五、知己 守己
六、真实的必定是原本的
七、四种类型心
八、在尘不染 随缘不变
九、三心不可得
一、安分守己就是“不二法门”
为了庆贺共修会的圆满，我以四个字来供养各位，这四个字非常普通，就是人人耳熟能详的“安分守己”。
各位也许认为这只不过是老生常谈的世法而已，毫无新义。各位要知道：禅是不二法门的体现，而不二法门是一亦不立的；如果我们存有世法、佛法的差别见解，那就背离不二法门了。
既然是不二法门，原本就没有什么真假、正邪、是非、有无、世法佛法、烦恼菩提……等计执，如果有，那都是二分法；是二元对立的分别心的产物，皆会扰乱我们的心灵，使我们的心不能由统一而升华。
二、素位而行 安于本分
什么是安分守己？首先说安分。安分就是严守做人的分际、分寸，扮演好自己的角色，保持一贯的风范，也就是我经常强调的人要活在责任、义务里。如果我们不能安分，就不能够恰如其分地尽到做人的责任、义务，而妄起分外之想，又岂能理得心安？
每个人都有他的“分”。在这个地球上，每个物体、每件事都有它的“分”，它存在的意义与价值，也只在于它能恰如其分；如果不能恰如其分，它的存在就形成多余。我曾说在这地球上，任何一种事物，当它消失了存在的作用时，它同时也便丧失了存在的意义、价值与存在的可能。比如这只杯子，因为有它存在的作用，所以能摆放在这里，若是放一块砖头或者石头在这里，那会有什么意义呢？它可能存在吗？
我们做人也是一样。各人有各人的分际，这是中国文化传统、人本精神的基本特色。儒家讲“为人臣，止于敬；为人父，止于慈；为人子，止于孝……”这就是做人的分际。
中庸上说“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄……”这意思即是说：你若一向过的是富贵生活，就应该保持谦虚、有礼的风范；你一向过的是贫贱的生活，就应该保持安贫乐道的精神；你如果是生活于落后地区的少数民族中，就不要冒充绅士，只要保持简朴、纯真、率直的性格就好了。这就是所谓的素位而行。
所谓素位而行，就是一般人所说的我行我素。我行我素不是坏事，而是说我是什么人，我就过什么样的生活，树立什么样的风范；是什么角色，就应该唱好你所扮演的戏。一个裁缝师一天到晚给人做衣服，偶尔看到泥水匠的工作那么简单，一天就赚进一千几百元，于是就丢下剪刀、针线去做泥水匠，这样对吗？不对，这就叫做不安分。
在一个公司的组织里有董事长、总经理、经理以及各部门的主管和职员，假如经理想当总经理，只要安分守己地干下去，是有可能的。如果一个小职员不安分地工作，妄想当董事长，那就太离谱了。基本前提，是你必须扮演好你现在的角色，然后才能创造、累积你的价值。如果开个会，公司决定要实行民主，谁想干什么职务，大家来个大搬风；企划部的经理到推广部，推广部的经理到会计部……如此一来，岂不分崩离析，天下大乱？所以，做人要素位而行，要守本分。
尤其做一个修行人，如果不安分，就会妄想，有妄想便会有错误的欲求，而陷于求不得苦，沦为欲望的奴隶，丧失心灵的宁静，偏离做人的本分，又如何能修行呢？所以要落实修行，就必须以安分为起点。
一部机器，大的轮轴固然很重要，但是如果少了一个小螺丝钉，就会出故障，就会由松散而解体；所以每个部门，每个环节，每个人的工作都很重要，也唯有人人都能构成需要，才能形成整体的健全。修行人如果存著羡慕别人、嫉妒别人、追求分外……那就没有办法修行了，除了让非分之想招来烦恼、酿造错误、破坏内心的安祥以外，什么也得不到。
所以，修行最要紧的就是能守分──安于本分。
三、我是什么 就做什么
我们知道，老子曾是个管理图书的小吏，孔子曾替人家管理牛羊。人的中心使命在净化自己、提升自己，而不在追求虚荣、权利，人若不肯放弃追求虚荣、权利，不但没有办法修行，势必会在支配、占有、享乐的欲海里迷失了自己。所以说，安分守己才是修行的基础。
在第七期禅学季刊上，随云和仰云专访蔡志忠先生，文中有几句话讲得很好。蔡先生说“自己是什么就做什么；是西瓜就做西瓜，是冬瓜就做冬瓜，是苹果就做苹果；冬瓜不必羡慕西瓜，西瓜也不必嫉妒苹果……”我认为这几句话说得很好。这虽然是他个人的夫子自道，却也显示了蔡先生之所以成为一个成功的、闪烁性灵的漫画家之所以然。
如果一个人放弃了自己的本分，忽略了自己的角色，而去痴心、妄想、羡慕或嫉妒别人，所得到的除了烦恼和人生的负值之外，只有迷失了。所以，做人要安分。我们能够安分，就能发挥生命力，创造人生的意义与价值，也才能提升自己的角色。如果扮演不好现在的角色，那也就无法扮演更高的角色了。一个人若是不肯挑五十斤，而却去妄想挑五百斤，那是不可能的；你必须习惯于挑五十斤，然后挑六十斤……一百斤。所以安分很重要。
在家庭中，是儿女就该孝顺，孝顺是儿女的本分，至于说父母值不值得孝顺，那是他们的事，与你尽孝的本分无关。是做妻子、做丈夫的，就要彼此讲道义，家庭要靠道义和责任来维系，要包容而不是苛求；如果说一定要怎样才会满意，那是苛求，你将永远不会满意，因为大同的理想尚未实现，人间净土尚未建立，如果以主观的执著去追求所需，那从生到死所能彰显的只会是一个字──苦。凡有奢求，必得烦恼，所以不要去追求什么，只问自己该做什么，这就是安分。
四、确认真实的自己
什么是守己呢？守己必先认知自己。哪个是自己？谁若能认知了真实的自己，他就参学事毕了。什么是真实的自己？很多人以个性为自己，说我就是这种个性，这是不对的，那不是真实的自己，那是偏离了真实的自己，那是虚假的伪我。以姓名、籍贯、年龄、教育程度、职业、性向……所记载的，也不是你真实的自己。
修行的目的就是要找到真实的自己。禅宗教人参究“本来面目”，认识了本来面目就能亲到“实际理地”，常享“本地风光”。如果没有认识真实原本的自我，既没有证入真实，就只能活在二元的相对里，一切理与事，只是分别心的产物，绝非真实。
要如何才能认识自己呢？要想认知和确立真实的自己，有两句话很重要：
一、真实的必定是原本的，原本的才会是永恒的。二、原本不有的，最后归空；无常、短暂的，绝非真实。如此对照凸显，已经说得够明白了，你只要仔细参究一下，应该不难水落石出，从而肯决真实的自己。
五、知己 守己
一个人可分为身、心两部分。身是肉体，每个器官各有其功能，是我们活在这一生中必需的工具；主宰肉体的是心，孙中山先生说“国者人之积，人者心之器。”心才是真正的自己。不过心有真假，只有向内心深处发掘，才能找到真实的自我。
这个心，有太多的区分，不要认错。人从小到大，接触到对心的描述，多到不可胜计，简单地说有凡心、圣心，有人心、道心……。
什么是凡心？凡心是众生心，众生心生灭不停，原本不有。什么是道心？道心是真理之心，是原本的心。大禹谟上说“人心惟危，道心惟微……”人心的特色就是具有危险的倾向，而道心的特色在于微妙、难明，也由于道心微妙，所以才不容易发现、证得。
“人心惟危”，大多数人都具有一种毁灭的倾向，人心所含有的占有、支配、嫉妒、愤恨、抱怨、不满、怀疑……都蕴含著破坏、毁灭的倾向。人的自我我欲，对欲的追求，不仅会迷失自己，也会走上毁灭之途。
今天的社会，其所以会这么混乱，正反映出人欲的氾滥、自私。私欲的氾滥，正由于大多数人不肯守分；不耕耘只要收获，不努力只想成功，不付出硬要获得，所以才形成今日社会的险象环生，这样下去，岂不人人自危，这不是“人心惟危”的毁灭倾向是什么？
我们要找自己真正的心，就要从原本的心去发掘，溯从婴儿、托儿所、幼稚园、国小、国中……成长的过程里都是根尘相对，眼睛看东西就把它录影，耳朵听声音就把它录音，六根对六尘不断采集、累积下来，眼耳鼻舌身意接触色声香味触法，根尘相对所吸收的六种尘垢，交织散落到我们心的表层，就形成了表层意识的分别心，这表层意识原本不有。心经上讲生命的原态，原本是无眼、耳、鼻、舌、身、意的；存在的实相，原本是无色、声、香、味、触、法的。明白这一点，就会知道这个能分别的心，并非心的原态，不是真实原本的自己。
俗语说无风不起浪。如果没有一块画布，如何能构成一幅画面呢？表层意识是一幅画面，本心如同画布，如果说脱离这个表层意识，就没有真实的心，那是断见。如果我们能认清、整理，并藉著表层意识寻回自己那真…
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