安分守己
耕雲先生講述
一九八九年十月廿二日于禅學會
目錄
一、安分守己就是“不二法門”
二、素位而行 安于本分
叁、我是什麼 就做什麼
四、確認真實的自己
五、知己 守己
六、真實的必定是原本的
七、四種類型心
八、在塵不染 隨緣不變
九、叁心不可得
一、安分守己就是“不二法門”
爲了慶賀共修會的圓滿，我以四個字來供養各位，這四個字非常普通，就是人人耳熟能詳的“安分守己”。
各位也許認爲這只不過是老生常談的世法而已，毫無新義。各位要知道：禅是不二法門的體現，而不二法門是一亦不立的；如果我們存有世法、佛法的差別見解，那就背離不二法門了。
既然是不二法門，原本就沒有什麼真假、正邪、是非、有無、世法佛法、煩惱菩提……等計執，如果有，那都是二分法；是二元對立的分別心的産物，皆會擾亂我們的心靈，使我們的心不能由統一而升華。
二、素位而行 安于本分
什麼是安分守己？首先說安分。安分就是嚴守做人的分際、分寸，扮演好自己的角色，保持一貫的風範，也就是我經常強調的人要活在責任、義務裏。如果我們不能安分，就不能夠恰如其分地盡到做人的責任、義務，而妄起分外之想，又豈能理得心安？
每個人都有他的“分”。在這個地球上，每個物體、每件事都有它的“分”，它存在的意義與價值，也只在于它能恰如其分；如果不能恰如其分，它的存在就形成多余。我曾說在這地球上，任何一種事物，當它消失了存在的作用時，它同時也便喪失了存在的意義、價值與存在的可能。比如這只杯子，因爲有它存在的作用，所以能擺放在這裏，若是放一塊磚頭或者石頭在這裏，那會有什麼意義呢？它可能存在嗎？
我們做人也是一樣。各人有各人的分際，這是中國文化傳統、人本精神的基本特色。儒家講“爲人臣，止于敬；爲人父，止于慈；爲人子，止于孝……”這就是做人的分際。
中庸上說“素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄……”這意思即是說：你若一向過的是富貴生活，就應該保持謙虛、有禮的風範；你一向過的是貧賤的生活，就應該保持安貧樂道的精神；你如果是生活于落後地區的少數民族中，就不要冒充紳士，只要保持簡樸、純真、率直的性格就好了。這就是所謂的素位而行。
所謂素位而行，就是一般人所說的我行我素。我行我素不是壞事，而是說我是什麼人，我就過什麼樣的生活，樹立什麼樣的風範；是什麼角色，就應該唱好你所扮演的戲。一個裁縫師一天到晚給人做衣服，偶爾看到泥水匠的工作那麼簡單，一天就賺進一千幾百元，于是就丟下剪刀、針線去做泥水匠，這樣對嗎？不對，這就叫做不安分。
在一個公司的組織裏有董事長、總經理、經理以及各部門的主管和職員，假如經理想當總經理，只要安分守己地幹下去，是有可能的。如果一個小職員不安分地工作，妄想當董事長，那就太離譜了。基本前提，是你必須扮演好你現在的角色，然後才能創造、累積你的價值。如果開個會，公司決定要實行民主，誰想幹什麼職務，大家來個大搬風；企劃部的經理到推廣部，推廣部的經理到會計部……如此一來，豈不分崩離析，天下大亂？所以，做人要素位而行，要守本分。
尤其做一個修行人，如果不安分，就會妄想，有妄想便會有錯誤的欲求，而陷于求不得苦，淪爲欲望的奴隸，喪失心靈的甯靜，偏離做人的本分，又如何能修行呢？所以要落實修行，就必須以安分爲起點。
一部機器，大的輪軸固然很重要，但是如果少了一個小螺絲釘，就會出故障，就會由松散而解體；所以每個部門，每個環節，每個人的工作都很重要，也唯有人人都能構成需要，才能形成整體的健全。修行人如果存著羨慕別人、嫉妒別人、追求分外……那就沒有辦法修行了，除了讓非分之想招來煩惱、釀造錯誤、破壞內心的安祥以外，什麼也得不到。
所以，修行最要緊的就是能守分──安于本分。
叁、我是什麼 就做什麼
我們知道，老子曾是個管理圖書的小吏，孔子曾替人家管理牛羊。人的中心使命在淨化自己、提升自己，而不在追求虛榮、權利，人若不肯放棄追求虛榮、權利，不但沒有辦法修行，勢必會在支配、占有、享樂的欲海裏迷失了自己。所以說，安分守己才是修行的基礎。
在第七期禅學季刊上，隨雲和仰雲專訪蔡志忠先生，文中有幾句話講得很好。蔡先生說“自己是什麼就做什麼；是西瓜就做西瓜，是冬瓜就做冬瓜，是蘋果就做蘋果；冬瓜不必羨慕西瓜，西瓜也不必嫉妒蘋果……”我認爲這幾句話說得很好。這雖然是他個人的夫子自道，卻也顯示了蔡先生之所以成爲一個成功的、閃爍性靈的漫畫家之所以然。
如果一個人放棄了自己的本分，忽略了自己的角色，而去癡心、妄想、羨慕或嫉妒別人，所得到的除了煩惱和人生的負值之外，只有迷失了。所以，做人要安分。我們能夠安分，就能發揮生命力，創造人生的意義與價值，也才能提升自己的角色。如果扮演不好現在的角色，那也就無法扮演更高的角色了。一個人若是不肯挑五十斤，而卻去妄想挑五百斤，那是不可能的；你必須習慣于挑五十斤，然後挑六十斤……一百斤。所以安分很重要。
在家庭中，是兒女就該孝順，孝順是兒女的本分，至于說父母值不值得孝順，那是他們的事，與你盡孝的本分無關。是做妻子、做丈夫的，就要彼此講道義，家庭要靠道義和責任來維系，要包容而不是苛求；如果說一定要怎樣才會滿意，那是苛求，你將永遠不會滿意，因爲大同的理想尚未實現，人間淨土尚未建立，如果以主觀的執著去追求所需，那從生到死所能彰顯的只會是一個字──苦。凡有奢求，必得煩惱，所以不要去追求什麼，只問自己該做什麼，這就是安分。
四、確認真實的自己
什麼是守己呢？守己必先認知自己。哪個是自己？誰若能認知了真實的自己，他就參學事畢了。什麼是真實的自己？很多人以個性爲自己，說我就是這種個性，這是不對的，那不是真實的自己，那是偏離了真實的自己，那是虛假的僞我。以姓名、籍貫、年齡、教育程度、職業、性向……所記載的，也不是你真實的自己。
修行的目的就是要找到真實的自己。禅宗教人參究“本來面目”，認識了本來面目就能親到“實際理地”，常享“本地風光”。如果沒有認識真實原本的自我，既沒有證入真實，就只能活在二元的相對裏，一切理與事，只是分別心的産物，絕非真實。
要如何才能認識自己呢？要想認知和確立真實的自己，有兩句話很重要：
一、真實的必定是原本的，原本的才會是永恒的。二、原本不有的，最後歸空；無常、短暫的，絕非真實。如此對照凸顯，已經說得夠明白了，你只要仔細參究一下，應該不難水落石出，從而肯決真實的自己。
五、知己 守己
一個人可分爲身、心兩部分。身是肉體，每個器官各有其功能，是我們活在這一生中必需的工具；主宰肉體的是心，孫中山先生說“國者人之積，人者心之器。”心才是真正的自己。不過心有真假，只有向內心深處發掘，才能找到真實的自我。
這個心，有太多的區分，不要認錯。人從小到大，接觸到對心的描述，多到不可勝計，簡單地說有凡心、聖心，有人心、道心……。
什麼是凡心？凡心是衆生心，衆生心生滅不停，原本不有。什麼是道心？道心是真理之心，是原本的心。大禹谟上說“人心惟危，道心惟微……”人心的特色就是具有危險的傾向，而道心的特色在于微妙、難明，也由于道心微妙，所以才不容易發現、證得。
“人心惟危”，大多數人都具有一種毀滅的傾向，人心所含有的占有、支配、嫉妒、憤恨、抱怨、不滿、懷疑……都蘊含著破壞、毀滅的傾向。人的自我我欲，對欲的追求，不僅會迷失自己，也會走上毀滅之途。
今天的社會，其所以會這麼混亂，正反映出人欲的氾濫、自私。私欲的氾濫，正由于大多數人不肯守分；不耕耘只要收獲，不努力只想成功，不付出硬要獲得，所以才形成今日社會的險象環生，這樣下去，豈不人人自危，這不是“人心惟危”的毀滅傾向是什麼？
我們要找自己真正的心，就要從原本的心去發掘，溯從嬰兒、托兒所、幼稚園、國小、國中……成長的過程裏都是根塵相對，眼睛看東西就把它錄影，耳朵聽聲音就把它錄音，六根對六塵不斷采集、累積下來，眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法，根塵相對所吸收的六種塵垢，交織散落到我們心的表層，就形成了表層意識的分別心，這表層意識原本不有。心經上講生命的原態，原本是無眼、耳、鼻、舌、身、意的；存在的實相，原本是無色、聲、香、味、觸、法的。明白這一點，就會知道這個能分別的心，並非心的原態，不是真實原本的自己。
俗語說無風不起浪。如果沒有一塊畫布，如何能構成一幅畫面呢？表層意識是一幅畫面，本心如同畫布，如果說脫離這個表層意識，就沒有真實的心，那是斷見。如果我們能認清、整理，並藉著表層意識尋回自己那真…
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