幻住室随笔(十六则)
太 虚
一
或阅弘明集，至南朝宋文帝与侍中何尚之，赞扬佛教之美，极尽玄致。时吏部郎羊弘保亦适在座，进曰：“此谈盖天人之际，岂臣所宜预！窃恐秦、楚论强兵之术，孙、吴进吞并之计，将无取于此耶”？帝曰：“此非战国之具，良如卿言”。尚之曰：“夫礼隐逸则战士怠，贵仁德则兵气衰，若以孙、吴为志，苟在吞并，亦无取尧、舜之道，岂惟佛教而已”。帝悦曰：“佛门有卿，亦犹孔子之有季路，所谓恶言不入于耳”云云。
语余曰：夫术无专尚，合时者善，处今国竞之世，谁不右孙吴强兵之术，左尧舜仁义之谈哉？信如斯说，则佛教殆将不容于今之世乎？余曰：唯唯！否否！不然！详佛之设教，虽毗重仁慈。而亦不废勇猛，故灭恶务尽，如鹰鹯之逐燕雀，有魔必降，喻狮象之伏群兽，其显于用者。可略见矣！抑强兵非嗜杀贪功之谓，乃除暴克敌以安国卫民者也。故仁慈实为强兵之元素，不仁之师，非暴则虐，虽暂强而败弥速，飘风不终朝，斯之谓也。苟慈且仁，则视国犹身，视民如己，身首有虞，手足自捍，是所以中庸言智勇而必首之以仁，佛称大雄而必本之以慈也。若抱定暴虐主义，以贪功嗜杀为唯一法门，则亦善者自善，余未敢苟为附和，而祗始终坚持曰：断断乎不可而已矣。
二
常人健时，想念纷驰，暴流急湍，最难截断。独至病时，精神恍惚，意识馍糊，恍惚中，力作一念，或观身空，或观佛相，犹人处闇室都无所睹，微光忽露，便见诸物。而其观既成，不惟馍糊恍惚之境当即息灭，且身病亦将霍然，或由此得入佛法。故云：“疢疾益智”，良有以也。
三
古今之营建骨塔，乞碑铭于当代显者，或文人，或平生知识，冀留一名于后世。
然名之留否，不能必矣！若夫其人为举世所不闻不知，而能以一碑一铭之力昭名奕世而不可磨灭者，余殆未之见；今乃于传灯录中得之。其说曰：匾担山晓了禅师，世无知者。既寂，得留澄禅师为撰塔碑，禅门宝之，竞相诵习，于是乎乃莫不知有匾担山晓了禅师。余细玩其文，洵自有塔碑以来，未有如是之超脱雄放者。晓了之藉此留名，夫岂偶然哉！亟录之以娱同嗜：
师往匾担山，法号晓了，陆祖之嫡嗣也。师得无心之心，了无相之相；无相者森罗眩目，无心者分别炽然，绝一言一响，响莫可传，传之行矣；言莫可穷，穷之非矣。师自得无无之无，不无于无也；吾今以有有之有，不有于有也。不有之有，去来非增；不无之无，涅槃非减。呜呼！师住世兮曹溪明，师寐灭兮法舟倾，师谈无说兮寰宇盈，师示迷徒兮了义乘，匾担山色垂兹色，空谷犹留晓了名。
四
史称梁武帝生有异姿，孩时能离地而步，神光奕奕，一望便知其为非常人。又称侯景执剑将犯帝，帝声色不动，而景之心自然枯竭无余，逡巡而退。总此数端观之，武帝真不思议人矣！余尝涉览其解般若经义、二谛论、戒僧尼断酒肉文等，皆为当时义学沙门之圭臬，万世仁哲圣贤之用心也。至其自奉廉洁，清约成风，民俗为之一变；而诸王诸子及在朝诸臣，莫不受其感化，驯至宫帏之间，征声逐色之处，咸转为清净道场，殆又大乘经所谓应以帝王身得度者，现帝王身而为说法者欤！而无识儒生，眼光如豆，此种大人境界，本所不知，妄施诋諆，理原可恕。顾历来学佛法者，亦往往不一详其行实，只依傍不契达摩公案一端，高挥大抹，或目为愚信，或谓其平生所为过不敌善，故致身囚国破，不数传而亡。专以刻舟求剑、胶柱鼓瑟之管见，横加论断，以为能明因果之理，可谢儒者之讥，谬何甚哉！尝试议之：梁武之身囚国破，不数传而亡，安知非大菩萨权巧示现，俾悟世相无常，不可贪著，虽帝王之尊荣富贵，必归败坏，苦多乐少，不足怀乎？嗟夫！株守之流，盍一反思净饭王种被杀于琉璃，如来往世寿止八十；曾谓以佛之神力，能足指按地，变娑婆同极乐，有一众生婴于疾苦，尚思救济，岂独不能彼拯迦维卫国之数十万人民，而自延一劫二劫之寿命耶？此其故可以深长思矣！
五
佛经以牧牛喻修行工夫，屡见不一见。其立义亦不一向尽同，唯禅宗诸祖所云云，则大致无不仿佛。慈明禅师尝作牧牛歌，颇说得亲切著明，且录入随笔，以代书绅。歌曰：
牧牛童，实快活，跣足披衣双角阔，横眠牛上向天歌，人问如何牛未渴。回首看，家田阔，四方放去休拦遏，八面无拘任意游，要收只在锁头拨。小牛儿，顺摩捋，角力未完难推掇，且从放在小平坡，虑上高峰四蹄脱。日已高，休吃草，捏定鼻头无少老，一时牵向圈中眠，和泥看伊东西倒。笑呵呵，好不好，又将横笛顺风吹，震动五湖山海岛。倒骑牛，脱布袄，知音休向途中讨！
若问牧童何处居？鞭指东西无一所。
六
中峰明本禅师，妙悟心宗，辩才天擅，博通群学，语必彻法源底，一字一句，海内奉为瑰宝，识与不识，皆尊之曰大和尚。誉倾朝野，化被荒外，而一笠一钵，放浪江湖，所至道缘盻蚃，未尝自居，高古清约，尤足为后世风欤！兹采其语理浅而发省深者，杂著两篇，虽糟粕余绪，不足窥师堂奥，亦可见师之慧见妙辩，无乎不造其极，而莫不从大悲胸襟流出耳。
一曰“观虾蟆记”：夏坐皖山，偶立檐下，忽虾蟆超伏踵间，惊畏喘息，似依人者。方疑其为异，俄而蛇至，遇人而返。虾蟆惊喘犹未定，有小虫至其前，亟起吞噬，略不少贷！於戏！方畏蛇之吃己也，其惊惧若此！能推己畏死之心而及物，安肯肆其吞噬如是耶？于此洞见众生迷昧之情，晓如黑白。嗟夫！人之逐妄，处心积虑，有甚虾蟆之不能推己者，遂述观虾蟆。
“一曰“善人李生传”：余偶游异乡、有佣工李生者，咸称之为善人。因怪而问之曰：“彼庸工耳，能博涉古今圣贤之事乎”？曰：“不能也”。“彼必起居饮食有以异于人乎”？曰：“未见其异也”。“彼必有才术智巧精于世乎”？曰：“无是也”。“彼之言行必有以利物乎”？曰：俱非也。“然则称其为善人何耶”？乃曰：“若李生者，虽受人辱而气平，与人作而工倍，似不识世间是非憎爱之习。凡父母妻子亲友闾巷间，以猥媟无状之事，杂然交迫，皆泛应之无难色。人或不平以止之，则曰：“惟恐不见役耳！虽死亦何所惮哉”？由是里中无老稚，无贵贱，知与不知，见之皆称为善人。余慨之曰：彼一佣力耳！人尚不敢隐其德而称之。嗟今之居圣贤之广居，服圣贤之上服者，乃不思修身慎行，而反责人不己称，较李生宁无慊于中乎？
七
杨文会居士，潜心佛理，数十年如一日，所造甚邃，尤殷殷以流通教典，奖进后学为心。余与仁山君，尝同肄业于居士所设之祗洹精舍，今居士圆寂一年矣，仁山君以居士遗著二篇见示，吉光片羽，不可多得，亟录入随笔以代书绅。
一曰“鸦片说”：“世人修善，名曰白业，世人造恶，名曰黑业。鸦片者，黑业之所感也。不观夫云栖施食仪乎？观饿鬼身中所有罪业，犹如墨汁，以神咒之力，令其墨汁从足心流出，下入金刚际。今时黑业强盛，汲引此汁，从地涌出，化作罂粟花，鲜研可爱；及其浆满，剖而出之，初见灰白，俄而变色，煮之熬之，则纯黑矣，岂非饿鬼足下流出之墨汁乎？所最奇者，吸烟之筒，名之曰枪，不知命名者何所取义也。静言思之，乃恍然曰：枪者，杀人之具也；举枪欲杀人，必以口对人，而火门对己。乃吸烟则反是，诚举枪以自杀也。尝观世人终日营营，百计千方，莫非损人利己；惟吸鸦片一事，则专以害己，此所谓天壤间至公之道也。往者、与英人讲论创之巧，英人曰：“熬烟之法，吸烟之具，皆造自华人”。益信业力招感，非凡心所能思议者矣！大凡世间毒物，人皆畏而远之，鸦片之毒甚于他物，生者为土，熟者为膏，少许入口，即时毙命。而嗜之者，一见此物，喜形于色，诚不解其何谓故也！忽忆经中以世人贪、嗔、痴为三毒，始知内心之毒与外物之毒，同类相摄，其力最大，断无他力足以胜之。虽父母挞楚，妻拏诟厉，至死不改。或问吸鸦片人应得何报？观现在形状，便可知矣。口鼻之间，臭烟出入，面目焦枯，殆无生气；命终以后，必堕饿鬼中。焰口经中所救饿鬼，即此类也。待其墨汁从足流出，又为后人所吸，展转相引，无有已时！非遇佛法教导，往生净土，其能脱此苦海乎？(以上见佛学月报第一期)
一曰：观未来世间治乱，莫能预知，然自具眼人观之，则有可以逆料者。且就目前世界论之，支那之衰坏极矣！有志之士热肠百转，痛其江河日下，不能振兴！然揣度形势，不出百年，必与欧、美诸国并驾齐驱。何则？人心之趋向可为左券也。不变法不能自存，既变法矣，人人争竞，始而效法他国，既而求胜他国，日新月盛，年复一年，不至登峰造极不止也。或问：全球无衰坏之国，可与增劫时世媲美乎？答曰：迥不相侔也。增劫时世，人心纯善，金玉弃而不取；今日号为文明之国者，全仗法律钳制人心，始能贴然。牟利之徒，机巧百出，非极天下之豪富，不能满其所欲也。又问：坏极而兴，既闻命矣，至于兴之极能永久不坏乎？答曰：不能也。或谓：何以知之？答曰：地球各国全胜之日，兵戈不起，生齿日繁。谚云：一人生两人，十世一千丁。以三十年为一世，至十世而添人千倍矣！其中不无饥馑疾疫，耗折人口；减半计之，亦不下五百倍也。历三百年而添人口五百倍，地不加大，何能容之？彼时先坏商务，继坏工务。盖各国齐兴，货物充溢，皆欲阻止他国货物不令输入，而轮船无用矣；货物既不运售他国，则制造日减，而工人赋闲矣；工商以外，无生业者，不计其数，啼饥号寒，哀声遍野，岂有不乱者乎？先兴者先坏，后兴者后坏。统地球各国，坏至不可收拾，所有文学、格致、历算、工艺、一切尽废，仍变为野蛮。向之人民五百倍者，减而剩一分，如现在之数；乱犹不止，必再减半，而乱事方了。尔时、人民敦朴如洪荒之世，此为乱之…
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