幻住室隨筆(十六則)
太 虛
一
或閱弘明集，至南朝宋文帝與侍中何尚之，贊揚佛教之美，極盡玄致。時吏部郎羊弘保亦適在座，進曰：“此談蓋天人之際，豈臣所宜預！竊恐秦、楚論強兵之術，孫、吳進吞並之計，將無取于此耶”？帝曰：“此非戰國之具，良如卿言”。尚之曰：“夫禮隱逸則戰士怠，貴仁德則兵氣衰，若以孫、吳爲志，苟在吞並，亦無取堯、舜之道，豈惟佛教而已”。帝悅曰：“佛門有卿，亦猶孔子之有季路，所謂惡言不入于耳”雲雲。
語余曰：夫術無專尚，合時者善，處今國競之世，誰不右孫吳強兵之術，左堯舜仁義之談哉？信如斯說，則佛教殆將不容于今之世乎？余曰：唯唯！否否！不然！詳佛之設教，雖毗重仁慈。而亦不廢勇猛，故滅惡務盡，如鷹鹯之逐燕雀，有魔必降，喻獅象之伏群獸，其顯于用者。可略見矣！抑強兵非嗜殺貪功之謂，乃除暴克敵以安國衛民者也。故仁慈實爲強兵之元素，不仁之師，非暴則虐，雖暫強而敗彌速，飄風不終朝，斯之謂也。苟慈且仁，則視國猶身，視民如己，身首有虞，手足自捍，是所以中庸言智勇而必首之以仁，佛稱大雄而必本之以慈也。若抱定暴虐主義，以貪功嗜殺爲唯一法門，則亦善者自善，余未敢苟爲附和，而祗始終堅持曰：斷斷乎不可而已矣。
二
常人健時，想念紛馳，暴流急湍，最難截斷。獨至病時，精神恍惚，意識馍糊，恍惚中，力作一念，或觀身空，或觀佛相，猶人處闇室都無所睹，微光忽露，便見諸物。而其觀既成，不惟馍糊恍惚之境當即息滅，且身病亦將霍然，或由此得入佛法。故雲：“疢疾益智”，良有以也。
叁
古今之營建骨塔，乞碑銘于當代顯者，或文人，或平生知識，冀留一名于後世。
然名之留否，不能必矣！若夫其人爲舉世所不聞不知，而能以一碑一銘之力昭名奕世而不可磨滅者，余殆未之見；今乃于傳燈錄中得之。其說曰：匾擔山曉了禅師，世無知者。既寂，得留澄禅師爲撰塔碑，禅門寶之，競相誦習，于是乎乃莫不知有匾擔山曉了禅師。余細玩其文，洵自有塔碑以來，未有如是之超脫雄放者。曉了之藉此留名，夫豈偶然哉！亟錄之以娛同嗜：
師往匾擔山，法號曉了，陸祖之嫡嗣也。師得無心之心，了無相之相；無相者森羅眩目，無心者分別熾然，絕一言一響，響莫可傳，傳之行矣；言莫可窮，窮之非矣。師自得無無之無，不無于無也；吾今以有有之有，不有于有也。不有之有，去來非增；不無之無，涅槃非減。嗚呼！師住世兮曹溪明，師寐滅兮法舟傾，師談無說兮寰宇盈，師示迷徒兮了義乘，匾擔山色垂茲色，空谷猶留曉了名。
四
史稱梁武帝生有異姿，孩時能離地而步，神光奕奕，一望便知其爲非常人。又稱侯景執劍將犯帝，帝聲色不動，而景之心自然枯竭無余，逡巡而退。總此數端觀之，武帝真不思議人矣！余嘗涉覽其解般若經義、二谛論、戒僧尼斷酒肉文等，皆爲當時義學沙門之圭臬，萬世仁哲聖賢之用心也。至其自奉廉潔，清約成風，民俗爲之一變；而諸王諸子及在朝諸臣，莫不受其感化，馴至宮帏之間，征聲逐色之處，鹹轉爲清淨道場，殆又大乘經所謂應以帝王身得度者，現帝王身而爲說法者欤！而無識儒生，眼光如豆，此種大人境界，本所不知，妄施诋諆，理原可恕。顧曆來學佛法者，亦往往不一詳其行實，只依傍不契達摩公案一端，高揮大抹，或目爲愚信，或謂其平生所爲過不敵善，故致身囚國破，不數傳而亡。專以刻舟求劍、膠柱鼓瑟之管見，橫加論斷，以爲能明因果之理，可謝儒者之譏，謬何甚哉！嘗試議之：梁武之身囚國破，不數傳而亡，安知非大菩薩權巧示現，俾悟世相無常，不可貪著，雖帝王之尊榮富貴，必歸敗壞，苦多樂少，不足懷乎？嗟夫！株守之流，盍一反思淨飯王種被殺于琉璃，如來往世壽止八十；曾謂以佛之神力，能足指按地，變娑婆同極樂，有一衆生嬰于疾苦，尚思救濟，豈獨不能彼拯迦維衛國之數十萬人民，而自延一劫二劫之壽命耶？此其故可以深長思矣！
五
佛經以牧牛喻修行工夫，屢見不一見。其立義亦不一向盡同，唯禅宗諸祖所雲雲，則大致無不仿佛。慈明禅師嘗作牧牛歌，頗說得親切著明，且錄入隨筆，以代書紳。歌曰：
牧牛童，實快活，跣足披衣雙角闊，橫眠牛上向天歌，人問如何牛未渴。回首看，家田闊，四方放去休攔遏，八面無拘任意遊，要收只在鎖頭撥。小牛兒，順摩捋，角力未完難推掇，且從放在小平坡，慮上高峰四蹄脫。日已高，休吃草，捏定鼻頭無少老，一時牽向圈中眠，和泥看伊東西倒。笑呵呵，好不好，又將橫笛順風吹，震動五湖山海島。倒騎牛，脫布襖，知音休向途中討！
若問牧童何處居？鞭指東西無一所。
六
中峰明本禅師，妙悟心宗，辯才天擅，博通群學，語必徹法源底，一字一句，海內奉爲瑰寶，識與不識，皆尊之曰大和尚。譽傾朝野，化被荒外，而一笠一缽，放浪江湖，所至道緣盻蚃，未嘗自居，高古清約，尤足爲後世風欤！茲采其語理淺而發省深者，雜著兩篇，雖糟粕余緒，不足窺師堂奧，亦可見師之慧見妙辯，無乎不造其極，而莫不從大悲胸襟流出耳。
一曰“觀蝦蟆記”：夏坐皖山，偶立檐下，忽蝦蟆超伏踵間，驚畏喘息，似依人者。方疑其爲異，俄而蛇至，遇人而返。蝦蟆驚喘猶未定，有小蟲至其前，亟起吞噬，略不少貸！於戲！方畏蛇之吃己也，其驚懼若此！能推己畏死之心而及物，安肯肆其吞噬如是耶？于此洞見衆生迷昧之情，曉如黑白。嗟夫！人之逐妄，處心積慮，有甚蝦蟆之不能推己者，遂述觀蝦蟆。
“一曰“善人李生傳”：余偶遊異鄉、有傭工李生者，鹹稱之爲善人。因怪而問之曰：“彼庸工耳，能博涉古今聖賢之事乎”？曰：“不能也”。“彼必起居飲食有以異于人乎”？曰：“未見其異也”。“彼必有才術智巧精于世乎”？曰：“無是也”。“彼之言行必有以利物乎”？曰：俱非也。“然則稱其爲善人何耶”？乃曰：“若李生者，雖受人辱而氣平，與人作而工倍，似不識世間是非憎愛之習。凡父母妻子親友闾巷間，以猥媟無狀之事，雜然交迫，皆泛應之無難色。人或不平以止之，則曰：“惟恐不見役耳！雖死亦何所憚哉”？由是裏中無老稚，無貴賤，知與不知，見之皆稱爲善人。余慨之曰：彼一傭力耳！人尚不敢隱其德而稱之。嗟今之居聖賢之廣居，服聖賢之上服者，乃不思修身慎行，而反責人不己稱，較李生甯無慊于中乎？
七
楊文會居士，潛心佛理，數十年如一日，所造甚邃，尤殷殷以流通教典，獎進後學爲心。余與仁山君，嘗同肄業于居士所設之祗洹精舍，今居士圓寂一年矣，仁山君以居士遺著二篇見示，吉光片羽，不可多得，亟錄入隨筆以代書紳。
一曰“鴉片說”：“世人修善，名曰白業，世人造惡，名曰黑業。鴉片者，黑業之所感也。不觀夫雲棲施食儀乎？觀餓鬼身中所有罪業，猶如墨汁，以神咒之力，令其墨汁從足心流出，下入金剛際。今時黑業強盛，汲引此汁，從地湧出，化作罂粟花，鮮研可愛；及其漿滿，剖而出之，初見灰白，俄而變色，煮之熬之，則純黑矣，豈非餓鬼足下流出之墨汁乎？所最奇者，吸煙之筒，名之曰槍，不知命名者何所取義也。靜言思之，乃恍然曰：槍者，殺人之具也；舉槍欲殺人，必以口對人，而火門對己。乃吸煙則反是，誠舉槍以自殺也。嘗觀世人終日營營，百計千方，莫非損人利己；惟吸鴉片一事，則專以害己，此所謂天壤間至公之道也。往者、與英人講論創之巧，英人曰：“熬煙之法，吸煙之具，皆造自華人”。益信業力招感，非凡心所能思議者矣！大凡世間毒物，人皆畏而遠之，鴉片之毒甚于他物，生者爲土，熟者爲膏，少許入口，即時斃命。而嗜之者，一見此物，喜形于色，誠不解其何謂故也！忽憶經中以世人貪、嗔、癡爲叁毒，始知內心之毒與外物之毒，同類相攝，其力最大，斷無他力足以勝之。雖父母撻楚，妻拏诟厲，至死不改。或問吸鴉片人應得何報？觀現在形狀，便可知矣。口鼻之間，臭煙出入，面目焦枯，殆無生氣；命終以後，必墮餓鬼中。焰口經中所救餓鬼，即此類也。待其墨汁從足流出，又爲後人所吸，展轉相引，無有已時！非遇佛法教導，往生淨土，其能脫此苦海乎？(以上見佛學月報第一期)
一曰：觀未來世間治亂，莫能預知，然自具眼人觀之，則有可以逆料者。且就目前世界論之，支那之衰壞極矣！有志之士熱腸百轉，痛其江河日下，不能振興！然揣度形勢，不出百年，必與歐、美諸國並駕齊驅。何則？人心之趨向可爲左券也。不變法不能自存，既變法矣，人人爭競，始而效法他國，既而求勝他國，日新月盛，年複一年，不至登峰造極不止也。或問：全球無衰壞之國，可與增劫時世媲美乎？答曰：迥不相侔也。增劫時世，人心純善，金玉棄而不取；今日號爲文明之國者，全仗法律鉗製人心，始能貼然。牟利之徒，機巧百出，非極天下之豪富，不能滿其所欲也。又問：壞極而興，既聞命矣，至于興之極能永久不壞乎？答曰：不能也。或謂：何以知之？答曰：地球各國全勝之日，兵戈不起，生齒日繁。諺雲：一人生兩人，十世一千丁。以叁十年爲一世，至十世而添人千倍矣！其中不無饑馑疾疫，耗折人口；減半計之，亦不下五百倍也。曆叁百年而添人口五百倍，地不加大，何能容之？彼時先壞商務，繼壞工務。蓋各國齊興，貨物充溢，皆欲阻止他國貨物不令輸入，而輪船無用矣；貨物既不運售他國，則製造日減，而工人賦閑矣；工商以外，無生業者，不計其數，啼饑號寒，哀聲遍野，豈有不亂者乎？先興者先壞，後興者後壞。統地球各國，壞至不可收拾，所有文學、格致、曆算、工藝、一切盡廢，仍變爲野蠻。向之人民五百倍者，減而剩一分，如現在之數；亂猶不止，必再減半，而亂事方了。爾時、人民敦樸如洪荒之世，此爲亂之…
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