..续本文上一页放生而疑之。且子又安知。所放之物。尽为人捕。而无一生乎。

　　问：放生固然是善奉，但是所放生之物，又会被人捕捉，这可怎么办？

　　答：捕捉的人随他捕捉，放生的人还是照放。譬如良医治病，并不能保证被治者将来不会死。又譬如饥荒时免费煮粥供饥民食，并不能保证饥民日后不会挨饿。世间万事皆是如此，何以独独对放生有疑问。而且你又如何知道，所放生之物，都会再度被人捕捉，而没有一个可以逃生的呢？

　　客曰。行善以立心为主。心苟善矣。何须戒杀。

　　答曰。何哉。尔所谓善心者。为口腹之娱。使物类受弥天之苦。天下凶毒心。莫此为甚矣。试问善心。更在何处。孟子曰。人也者。仁也。仁则不杀。杀则不仁。天下断无好杀之仁人也。

　　问：行善重要在心地上论，只要心善就好，何必戒杀呢？

　　答：作这是说的什么话呀，你所谓的善心，是为了自己的口腹之娱，而使畜生受到弥天之苦。天下凶毒之心，没有能超过这种心的了。请问，你的善心何在？孟子说：“所谓人类，就是仁慈之意。”有仁慈之心，则不会杀生，杀生则非仁慈。天下断无好杀生的仁人君子。

　　客曰。吾则无可无不可。非戒杀。非不戒杀。置之无心而已。

　　答曰。无心戒之。未必有功。无心杀之。何能无罪。譬如寇盗劫掠他家。飞矢误中于汝。汝能谅其无心乎。

　　问：我是无可无不可，不一定非要戒杀，也不一定非不戒杀。反正我以无心来看待戒杀。

　　答：以无心之心来戒杀，不一定有功德。而虽然无心，却杀了生，岂能无罪呢？譬如流寇盗贼，去抢劫别人的家，他的箭误中了你，你能原谅他的无心吗？

　　客曰。物类烹割。彼罪难述。我纵不杀。必有杀之者。杀之何害。

　　答曰。物罪固不可逃矣。己罪独不可逃乎。因物罪不可逃而杀之。与彼同受不可逃之罪矣。相啖相杀。理有必然。人奈何处可逃之地。不思早自逃乎。

　　问：畜生被杀被烹煮，是它们自己罪业难逃。纵然我不杀它，也还是会有人杀它呀，所以杀它们有何损害？

　　答：畜生自己的罪业固然不可能逃脱，而我们自己的罪业，难道不能逃吗。如果你以为畜生罪业该死不可逃，你因此而杀它，那么你就和它一样，同样受不可逃之罪业了。彼此相食相杀，有它必然的因果道理。而人处于可以逃脱的处境，为何不想早早逃脱呢。

　　客曰。世间物命。类多欠债。杀之何罪。

　　答曰。物命偿债岂不诚然。但有对受杀果。不对受杀果之分耳。对受杀果者。前世彼曾杀我。今冤对相逢。理当偿我也。不对受杀果者。前世他人。曾被其杀。今业报虽至。不当酬我也。世人一宴之顷。牲肴数品。一脔之肉。细命百干。安得尽取对受者而杀之。窃恐取偿于前世者。手中希得一二。而借债于来生者。比比然也。

　　问：世间畜生的被杀，大多是前世欠债的缘故，杀它们有什么罪过？

　　答：畜生被杀以偿宿世债业是没错，不过其中有该被我杀，有不该被我杀的分别。该被我杀的是，前世他曾杀我，现在彼此相逢，照理他该偿命于我。不该被我杀是说，前世他杀了别人，现在虽然业报到了，但却不该偿命于我。世人一顿宴饮，所杀的畜生品类和数量无数。一块肉就不晓得有多少的微细生命，难道它们全都应该偿命于吃的人吗。我想它们之中，大概只有一、二个是该偿前世之债的。吃它们的人，等于是先欠债于来世。

　　客曰。不对受者。杀之固当有报。若对受者。一往一来。杀报已尽。庸何伤乎。

　　答曰。子不见世人相殴乎。此以杖来。彼以杖往。两拳迭下如雨。曾见一往一来之后。各各敛手平心乎。菩萨于未来因缘。洞若观火。所以遇冤仇而不报也。

　　问：与自己没有冤对的，杀了它固然应当会有报应。但是和自己有冤对的，彼此一往一来，相杀之报就互不再欠。这么说来，杀有冤对的畜生，又有什么关系呢？

　　答：你见过世人互相殴打的情形吗？这边用棍子打过去，那边用棍子打过来。或者是彼此两拳如下雨般不停的打下去。何曾见过两人一来一往之后，各各都平心静气停手不打的呢。菩萨观看未来的因缘，清楚得如同观火般，所以即使遇到冤仇，也不回报。

　　客曰。佛言有生之属。或多宿世父母六亲。有何证据而作此说。

　　答曰。六道众生无量劫来轮回不已。即以一劫论。其数无量。安见目前有生之属。与己无关耶。余曾见刘道源为蓬溪令。解官归。宿秦氏家。梦一妇泣曰。吾乃秦之妻也。因埵杀一婢。冥官处我以死。乃罚为羊。今现在栏中。明日将杀以享君矣。刘急白之。亡不及救。举家大恸。呜呼。世之类此者亦多矣。肉眼人见不到耳。悲夫。

　　咸丰三年。浙江绍兴府有黎氏子。无恶不作。现生变为猪。其家送至云栖下院放生。许荫庭司马亲见之。

　　问：佛说凡是有生命的，大多是宿世的父母及亲人，有什么证据这么说呢？

　　答：六道众生无量劫来一直轮回不已，就以一劫来讲，和我们有关的众生数量就多得数不清。因此，就以你目前所见到的众生，怎知就与你无关连呢。我亲自见闻下面这件事。蓬溪令刘道源退休回老家，归途中借住一位秦姓人家里。晚上他梦见一位妇女哭著向他说，她本是这家主人的妻子，因为生前打死过一名婢女，因此地府的官吏判她死罪，罚她投胎为羊，现在正在羊栏里，明天就要被杀来招待客人您了。刘道源赶紧告诉主人这件事，但已经来不及了，秦家人伤心不已。唉，世界上这类事情多得很，只是肉眼凡夫看不到而已，可悲呀。

　　咸丰三年，浙江绍兴府有个姓黎的，无恶不作，结果活生生从人就变成了一头猪，他的家人就把他送到云栖寺的下院去放生，这是许荫庭司马亲自见到的事。

　　客曰。见人杀生及捕鱼鸟者。虽发救度之愿。而力不从心。奈何。

　　答曰。见杀生者。默持一切神咒。或称阿弥陀佛名号。代物发忏悔心。则被杀之物。自然受益。见捕鱼鸟者。专注其人。不起别念。默念南无多宝如来数十声。鱼鸟皆可逃网矣。此法屡试屡验。万勿轻忽。

　　问：见到有人杀生，或是有人捕鱼捉鸟，虽然有心愿救它们，奈何力不从心呀。

　　答：见到有人杀生的时候，心里要默念一切会的神咒，或是专念阿弥陀佛的名号。并代替被杀之物发忏悔心，那么被杀之物，自然会得到利益。见到捕鱼捉鸟的人，你就把心念专注在此人身上，心无杂念的默念南无多宝如来几十声，那么那些鱼鸟都可以逃脱被网捕的命运。此法非常灵验，千万不要轻忽。

　　客曰。祷神者。或求生子延寿。或求功名财货。舍牲拴无以明敬。奈何。

　　答曰。天地神明。好生恶杀。使物类无子而求子。减寿以求寿。丧命而求名利。无论天理不容。自心亦大不忍矣。非徒无益。而又害之。

　　问：求神的人，有为求生儿子，求延寿命，有为求功名或求发财。如果不杀牲口祭祀的话，如何能表明敬意而获得所求呢？

　　答：天地间的神明，都是好生恶杀的。杀畜生让畜生无儿子以求自己得儿子，减畜生的寿命来求延长自己的寿命，杀取畜生的生命而求取自己的功名利禄。这种行为不要说天理所不容，而自己又如何忍心这么做呢。这么做，不仅无益，而且有害。

　　客曰。凡持斋者。祭可用素。若出自食肉之家。慢神甚矣。

　　答曰。易有云。东邻杀牛。不如西邻之禴祭。实受其福。传有云。涧溪沼沚之毛。苹繁蕴藻之菜。可荐于鬼神。岂在天之灵。而与人争肉食耶。

　　问：平常持斋的人，祭祀当然可以用素的。如果平常吃肉的人，用素祭神，岂不是慢渎神明了？

　　答：易经上说：“东边的人家特别杀牛来祭祀，不如西边的人家，平时的日常祭拜来得有实际的福报。”左传上说：“山涧溪边沼泽沚岸的植物，及苹繁蕴藻的菜，都是可以供养鬼神的。”难道在天之灵的神明，会和人争肉吃不成？

　　客曰。血食之神。复堕地狱。信有之乎。

　　答曰。宿世正直。故为神明。就正直中。慈心胜者。不受血食。正直中嗔心胜者。必受血食。慈心胜者。慧胜于福。报满不至沉沦。嗔心胜者。福胜于慧。报满难免堕落。可知上天好生不独人。宜体之也。

　　问：接受血食祭祀的神明，会堕落地狱，有这种事吗？

　　答：能作神明，是由于宿世正直的缘故。在这些正直的神明之中，比较有慈悲心的，是不会接受血食祀祭的。嗔心比较重的神明，则必定接受血食祭祀。有慈悲心的神明，智慧胜过福报，所以神明业报期满之后，不会堕落恶道。嗔心重的神明，福报胜过智慧，神明业报期满之后，难免会堕落恶道。所以要知道，上天希望众生皆能生存，不独只希望人类不被杀而已，要仔细体会这点。

　　客曰。为祀神杀生。固知不可矣。为养亲杀生。不知亦有罪否。

　　答曰。殆有甚焉。礼有云。善则归亲。过则归己。人子之道也。己则不杀。独为养亲而杀。是归过于亲矣。于心忍乎。或不得已。用三净肉(不见杀。不闻杀。不为己杀)及自死肉奉之。是或两全之道也。

　　问：现在知道为了祭祀神明而杀生是不可以的，那么为了奉养双亲而杀生，不知道是否有罪过？

　　答：罪过更大。礼记上说：“好的都要给双亲，坏的都要给自己，这是为人子女的规矩。”我们自己不杀生，却单为了奉养双亲而杀生，这是把罪过都给双亲了，于心何忍呢。如果不得已的话，就用三净肉(不亲见畜生被杀，不听闻畜生被杀时之哀号，不特别为自己杀)或畜生自然死亡之肉，来奉养双亲，或者是两全之法。

　　客曰。人子之报本。莫重于祭。父母生不持斋。没而用素。不顺乎亲矣。

　　答曰。倘谓祖先藉祭而饱。则一岁设祭。不过数次。不其馁。而若谓馁不馁不系乎此。则祭亦不过人子之心耳。岂宰割造业。而可谓尽心乎。且孝子养亲。犹需仁人之粟。杀物命而登鼎俎。累父母多生业障。何不仁如是。

　　问：为人子女要报养育之恩，没有比父母死后的祭祀更重要的了。要是父母生前不持斋，死后用素的祭祀，是否违逆了双亲之意呢？

　　答：如果说祖先要靠祭祀才能饱的话，那么一年之中，不过才有几…

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