..續本文上一頁放生而疑之。且子又安知。所放之物。盡爲人捕。而無一生乎。

　　問：放生固然是善奉，但是所放生之物，又會被人捕捉，這可怎麼辦？

　　答：捕捉的人隨他捕捉，放生的人還是照放。譬如良醫治病，並不能保證被治者將來不會死。又譬如饑荒時免費煮粥供饑民食，並不能保證饑民日後不會挨餓。世間萬事皆是如此，何以獨獨對放生有疑問。而且你又如何知道，所放生之物，都會再度被人捕捉，而沒有一個可以逃生的呢？

　　客曰。行善以立心爲主。心苟善矣。何須戒殺。

　　答曰。何哉。爾所謂善心者。爲口腹之娛。使物類受彌天之苦。天下凶毒心。莫此爲甚矣。試問善心。更在何處。孟子曰。人也者。仁也。仁則不殺。殺則不仁。天下斷無好殺之仁人也。

　　問：行善重要在心地上論，只要心善就好，何必戒殺呢？

　　答：作這是說的什麼話呀，你所謂的善心，是爲了自己的口腹之娛，而使畜生受到彌天之苦。天下凶毒之心，沒有能超過這種心的了。請問，你的善心何在？孟子說：“所謂人類，就是仁慈之意。”有仁慈之心，則不會殺生，殺生則非仁慈。天下斷無好殺生的仁人君子。

　　客曰。吾則無可無不可。非戒殺。非不戒殺。置之無心而已。

　　答曰。無心戒之。未必有功。無心殺之。何能無罪。譬如寇盜劫掠他家。飛矢誤中于汝。汝能諒其無心乎。

　　問：我是無可無不可，不一定非要戒殺，也不一定非不戒殺。反正我以無心來看待戒殺。

　　答：以無心之心來戒殺，不一定有功德。而雖然無心，卻殺了生，豈能無罪呢？譬如流寇盜賊，去搶劫別人的家，他的箭誤中了你，你能原諒他的無心嗎？

　　客曰。物類烹割。彼罪難述。我縱不殺。必有殺之者。殺之何害。

　　答曰。物罪固不可逃矣。己罪獨不可逃乎。因物罪不可逃而殺之。與彼同受不可逃之罪矣。相啖相殺。理有必然。人奈何處可逃之地。不思早自逃乎。

　　問：畜生被殺被烹煮，是它們自己罪業難逃。縱然我不殺它，也還是會有人殺它呀，所以殺它們有何損害？

　　答：畜生自己的罪業固然不可能逃脫，而我們自己的罪業，難道不能逃嗎。如果你以爲畜生罪業該死不可逃，你因此而殺它，那麼你就和它一樣，同樣受不可逃之罪業了。彼此相食相殺，有它必然的因果道理。而人處于可以逃脫的處境，爲何不想早早逃脫呢。

　　客曰。世間物命。類多欠債。殺之何罪。

　　答曰。物命償債豈不誠然。但有對受殺果。不對受殺果之分耳。對受殺果者。前世彼曾殺我。今冤對相逢。理當償我也。不對受殺果者。前世他人。曾被其殺。今業報雖至。不當酬我也。世人一宴之頃。牲肴數品。一脔之肉。細命百幹。安得盡取對受者而殺之。竊恐取償于前世者。手中希得一二。而借債于來生者。比比然也。

　　問：世間畜生的被殺，大多是前世欠債的緣故，殺它們有什麼罪過？

　　答：畜生被殺以償宿世債業是沒錯，不過其中有該被我殺，有不該被我殺的分別。該被我殺的是，前世他曾殺我，現在彼此相逢，照理他該償命于我。不該被我殺是說，前世他殺了別人，現在雖然業報到了，但卻不該償命于我。世人一頓宴飲，所殺的畜生品類和數量無數。一塊肉就不曉得有多少的微細生命，難道它們全都應該償命于吃的人嗎。我想它們之中，大概只有一、二個是該償前世之債的。吃它們的人，等于是先欠債于來世。

　　客曰。不對受者。殺之固當有報。若對受者。一往一來。殺報已盡。庸何傷乎。

　　答曰。子不見世人相毆乎。此以杖來。彼以杖往。兩拳疊下如雨。曾見一往一來之後。各各斂手平心乎。菩薩于未來因緣。洞若觀火。所以遇冤仇而不報也。

　　問：與自己沒有冤對的，殺了它固然應當會有報應。但是和自己有冤對的，彼此一往一來，相殺之報就互不再欠。這麼說來，殺有冤對的畜生，又有什麼關系呢？

　　答：你見過世人互相毆打的情形嗎？這邊用棍子打過去，那邊用棍子打過來。或者是彼此兩拳如下雨般不停的打下去。何曾見過兩人一來一往之後，各各都平心靜氣停手不打的呢。菩薩觀看未來的因緣，清楚得如同觀火般，所以即使遇到冤仇，也不回報。

　　客曰。佛言有生之屬。或多宿世父母六親。有何證據而作此說。

　　答曰。六道衆生無量劫來輪回不已。即以一劫論。其數無量。安見目前有生之屬。與己無關耶。余曾見劉道源爲蓬溪令。解官歸。宿秦氏家。夢一婦泣曰。吾乃秦之妻也。因埵殺一婢。冥官處我以死。乃罰爲羊。今現在欄中。明日將殺以享君矣。劉急白之。亡不及救。舉家大恸。嗚呼。世之類此者亦多矣。肉眼人見不到耳。悲夫。

　　鹹豐叁年。浙江紹興府有黎氏子。無惡不作。現生變爲豬。其家送至雲棲下院放生。許蔭庭司馬親見之。

　　問：佛說凡是有生命的，大多是宿世的父母及親人，有什麼證據這麼說呢？

　　答：六道衆生無量劫來一直輪回不已，就以一劫來講，和我們有關的衆生數量就多得數不清。因此，就以你目前所見到的衆生，怎知就與你無關連呢。我親自見聞下面這件事。蓬溪令劉道源退休回老家，歸途中借住一位秦姓人家裏。晚上他夢見一位婦女哭著向他說，她本是這家主人的妻子，因爲生前打死過一名婢女，因此地府的官吏判她死罪，罰她投胎爲羊，現在正在羊欄裏，明天就要被殺來招待客人您了。劉道源趕緊告訴主人這件事，但已經來不及了，秦家人傷心不已。唉，世界上這類事情多得很，只是肉眼凡夫看不到而已，可悲呀。

　　鹹豐叁年，浙江紹興府有個姓黎的，無惡不作，結果活生生從人就變成了一頭豬，他的家人就把他送到雲棲寺的下院去放生，這是許蔭庭司馬親自見到的事。

　　客曰。見人殺生及捕魚鳥者。雖發救度之願。而力不從心。奈何。

　　答曰。見殺生者。默持一切神咒。或稱阿彌陀佛名號。代物發忏悔心。則被殺之物。自然受益。見捕魚鳥者。專注其人。不起別念。默念南無多寶如來數十聲。魚鳥皆可逃網矣。此法屢試屢驗。萬勿輕忽。

　　問：見到有人殺生，或是有人捕魚捉鳥，雖然有心願救它們，奈何力不從心呀。

　　答：見到有人殺生的時候，心裏要默念一切會的神咒，或是專念阿彌陀佛的名號。並代替被殺之物發忏悔心，那麼被殺之物，自然會得到利益。見到捕魚捉鳥的人，你就把心念專注在此人身上，心無雜念的默念南無多寶如來幾十聲，那麼那些魚鳥都可以逃脫被網捕的命運。此法非常靈驗，千萬不要輕忽。

　　客曰。禱神者。或求生子延壽。或求功名財貨。舍牲拴無以明敬。奈何。

　　答曰。天地神明。好生惡殺。使物類無子而求子。減壽以求壽。喪命而求名利。無論天理不容。自心亦大不忍矣。非徒無益。而又害之。

　　問：求神的人，有爲求生兒子，求延壽命，有爲求功名或求發財。如果不殺牲口祭祀的話，如何能表明敬意而獲得所求呢？

　　答：天地間的神明，都是好生惡殺的。殺畜生讓畜生無兒子以求自己得兒子，減畜生的壽命來求延長自己的壽命，殺取畜生的生命而求取自己的功名利祿。這種行爲不要說天理所不容，而自己又如何忍心這麼做呢。這麼做，不僅無益，而且有害。

　　客曰。凡持齋者。祭可用素。若出自食肉之家。慢神甚矣。

　　答曰。易有雲。東鄰殺牛。不如西鄰之禴祭。實受其福。傳有雲。澗溪沼沚之毛。蘋繁蘊藻之菜。可薦于鬼神。豈在天之靈。而與人爭肉食耶。

　　問：平常持齋的人，祭祀當然可以用素的。如果平常吃肉的人，用素祭神，豈不是慢渎神明了？

　　答：易經上說：“東邊的人家特別殺牛來祭祀，不如西邊的人家，平時的日常祭拜來得有實際的福報。”左傳上說：“山澗溪邊沼澤沚岸的植物，及蘋繁蘊藻的菜，都是可以供養鬼神的。”難道在天之靈的神明，會和人爭肉吃不成？

　　客曰。血食之神。複墮地獄。信有之乎。

　　答曰。宿世正直。故爲神明。就正直中。慈心勝者。不受血食。正直中嗔心勝者。必受血食。慈心勝者。慧勝于福。報滿不至沈淪。嗔心勝者。福勝于慧。報滿難免墮落。可知上天好生不獨人。宜體之也。

　　問：接受血食祭祀的神明，會墮落地獄，有這種事嗎？

　　答：能作神明，是由于宿世正直的緣故。在這些正直的神明之中，比較有慈悲心的，是不會接受血食祀祭的。嗔心比較重的神明，則必定接受血食祭祀。有慈悲心的神明，智慧勝過福報，所以神明業報期滿之後，不會墮落惡道。嗔心重的神明，福報勝過智慧，神明業報期滿之後，難免會墮落惡道。所以要知道，上天希望衆生皆能生存，不獨只希望人類不被殺而已，要仔細體會這點。

　　客曰。爲祀神殺生。固知不可矣。爲養親殺生。不知亦有罪否。

　　答曰。殆有甚焉。禮有雲。善則歸親。過則歸己。人子之道也。己則不殺。獨爲養親而殺。是歸過于親矣。于心忍乎。或不得已。用叁淨肉(不見殺。不聞殺。不爲己殺)及自死肉奉之。是或兩全之道也。

　　問：現在知道爲了祭祀神明而殺生是不可以的，那麼爲了奉養雙親而殺生，不知道是否有罪過？

　　答：罪過更大。禮記上說：“好的都要給雙親，壞的都要給自己，這是爲人子女的規矩。”我們自己不殺生，卻單爲了奉養雙親而殺生，這是把罪過都給雙親了，于心何忍呢。如果不得已的話，就用叁淨肉(不親見畜生被殺，不聽聞畜生被殺時之哀號，不特別爲自己殺)或畜生自然死亡之肉，來奉養雙親，或者是兩全之法。

　　客曰。人子之報本。莫重于祭。父母生不持齋。沒而用素。不順乎親矣。

　　答曰。倘謂祖先藉祭而飽。則一歲設祭。不過數次。不其餒。而若謂餒不餒不系乎此。則祭亦不過人子之心耳。豈宰割造業。而可謂盡心乎。且孝子養親。猶需仁人之粟。殺物命而登鼎俎。累父母多生業障。何不仁如是。

　　問：爲人子女要報養育之恩，沒有比父母死後的祭祀更重要的了。要是父母生前不持齋，死後用素的祭祀，是否違逆了雙親之意呢？

　　答：如果說祖先要靠祭祀才能飽的話，那麼一年之中，不過才有幾…

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