..续本文上一页不对外讲；看见那些比较谦让的渔夫，便到处称赞他们，拿他们作榜样，并且学习他们谦让的模样。像这样，舜抓了一年的鱼，大家都把水深鱼多的地方让出来了。
舜的故事，不过是用来劝化人，不可误解是劝人抓鱼。要知道抓鱼是犯杀生的罪孽，千万不可以做啊！那么像舜那样明白聪明的圣人，那有不能说几句中肯的话，来教化众人，而一定要亲自参与呢？要晓得舜不用言语来教化众人，而是拿自己做榜样，使人见了，感觉渐愧而改变自己的自私心理，这真是一个用心良苦的人，所费的苦心啊！
我们生在这个人心风俗败坏，末世的时代，做人很不容易；因此，旁人有不如我的地方，不可以把自己的长处，去盖过旁人？旁人有不善的事情，不可以把自己的善，来和别人比较。别人能力不及我，不可以把自己有的能力，来为难别人。自己纵然有才干聪明，也要收敛起来，不可以外露炫耀，应该像是没有聪明才干一样。要看聪明才干，都是虚的、假的一般。
看到别人有过失，姑且替他包含掩盖。像这样，一方面可以使他有改过自新的机会，另一方面可以使他有所顾忌而不敢放肆。若是扯破面皮，他就没有顾忌了。
看到旁人有些小的长处，可以学的，或有小的善心善事，可以记的；都应该立刻翻转过来，放下自己的主见，学他的长处；并且称赞他，替他广为传扬。一个人在平常生活中，不论讲句话或是做件事，全不可为自己，发起一种自私自利的念头；而要全为了社会大众设想，立出一种规则来，使大众可以通行遵守，这才是一位伟大的人物，把天下所有的一切，都看做是公而不是私的度量呢！
什么叫做爱敬存心呢？君子与小人，从外貌来看，常常容易混淆，分不出真假。因为小人会装假仁假义，冒充君子。不过这一点存心，君子是善，小人是恶，彼此相去很远，他们的分别，就像黑白两种颜色，绝对相反不同。所以孟子说：君子所以与常人不同的地方，就是他们的存心啊！
君子所存的心，只有爱人敬人的心。因为人虽然有亲近的，疏远的，有尊贵的，有低微的，有聪明的，有愚笨的，有道德的，有下流的，千千万万不同的种类；但是这些都是我们的同胞，都是和我们一样有生命，有血有肉，有感情，那一个不该爱他敬他呢？爱敬众人，就是爱敬圣贤人。能够明白众人的意思，就是明白圣贤人的意思。为什么呢？
因为圣贤人本来都希望世界上的人，大家都能安居乐业，过著幸福美满的生活。所以，我们能够处处爱人，处处敬人，使世上的人，个个平安幸福，也就可以说是代替圣贤，使这个世界上人人都能够平安快乐了。
什么叫做成人之美呢？举例来说，若是把一块里面有玉的石头，随便乱丢抛弃，那末这块里面有玉的石头也只不过是和瓦片碎石一样，一文不值了。若是把它好好的加以雕刻琢磨，那么这块石头，就成了非常珍贵的宝物圭璋了。
一个人也是如此，也全是靠劝导提引；所以看到别人做一件善事，或者是这个人立志向上，而且他的资质足以造就的话；都应该好好的引导他，提拔他，使他成为社会上的有用之材；或是夸赞他，激励他，扶持他；若是有人冤枉他，就替他辩解冤屈，来替他分担无端被人恶意的毁谤，可以设法代替他，顶替他被毁谤的事实，减轻他所受的毁谤，这样叫做分谤。
务必要使他能够立身于社会，而后才算是尽了我的心意。大概通常的人，对那些与他不同类型的人，都不免有厌恶感，譬如小人恨君子，恶人恨善人。
在同一个乡里的人，都是善的少，不善的多。正因为不善的人很多，善的人少，所以善人处在世俗里，常常被恶人欺负，很难立得住脚，况且豪杰的性情大多数是刚正不屈，并且不注意修饰外表，世俗的眼光，见识不高，只看外表，就说长道短，随便批评；所以做善事也常常容易失败，善人也常常被人毁谤。
碰到这种情形，只有全靠仁人长者，才能纠正那些邪恶不正的人，教导指引他们改邪归正，保护，帮助善人，使他成立；像这样辟邪显正的功德，实在是最大的。
什么叫做劝人为善呢？一个人既然已经生在世上做了人，那一个没有良心呢？但是因为汲汲地追逐名利，弄得这世间忙碌不堪，只要有名利可得，就昧著良心，不择手段地去做，那就最容易堕落了。所以与别人往来相处，时常要留心观察这个人，若是看他要堕落了，就应该随时随地提醒他，警告他，开发他的糊涂昏乱。
譬如，看见他在长夜里做了一个浑浑噩噩的梦，一定要叫唤他，使他赶快清醒；又譬如看他长久陷落在烦恼里，一定要提拔他一把，使他头脑转为清凉。
像这样以恩待人，功德是最周遍，最广大的了。从前韩文公曾说：以口来劝人，只在一时，事情过了，也就忘了；并且别处的人，无法听到。以书来劝人，可以流传到百世，并且能传遍世界；所以做善书，有立言的大功德。
这里说以口来劝，用书来劝人为善，与前面所讲的与人为善比较起来，虽然较注重形式的痕迹，但是这种对症下药的事，时常会有特殊的效果；这种方法是不可以放弃的。
并且劝人也得要劝的得当，譬如这个人太倔强，不可以用话来劝，你若是用话去劝了，不但是白劝，所劝的话，也成了废话，这叫做失言。如果这个人性情温顺，可以用话来劝，你却是不劝，错过了劝人为善的机会，这叫做失人。失言失人，都是自己智慧不够，分辨不出来，就应该自己仔细反省检讨；如此才能不失言，也不失人。
什么叫做救人危急呢？患难颠沛的事情，在人的一生当中，都是常有的。假使偶而碰到患难危急的人，应该要将他的痛苦，当做是发生在自己的身上一样，赶快设法解救，看他有什么被人冤屈压迫的事情，或是用话语帮助他申辩明白，或是用种种的方法来救济他的困苦。明朝的崔子曾经说：恩惠不在乎大小，只要在别人危急的时候，赶紧去帮助他就可以了。这句话真正是仁者的话呀！
什么叫做兴建大利呢？讲小的，在一个乡中，讲大的，在一个县内，凡是有益公众的事，最应该发起兴建。或是开辟水道来灌溉农田；或是建筑堤岸来预防水灾；或是修筑桥梁，使行旅交通方便，或是施送茶饭，救济饥饿口渴的人。
随时遇到机会，都要劝导大家，同心协力，出钱出力来兴建；纵然有别人在暗中毁谤你，中伤你；你也不要为了避嫌疑就不去做，也不要怕辛苦，担心别人嫉妒怨恨，就推托不做，这都是不可以的。
什么叫做舍财作福呢？佛门里的万种善行，以布施为最重要。讲到布施，就只有一个舍字，什么都舍得，就合佛的意思了。
真正明白道理的人，什么都肯舍；譬如自己身上的眼睛，耳朵，鼻子，舌头，身体，念头，没有一样不肯舍掉。譬如，佛陀曾在因地修行的时候，舍身饲虎。
在身外的色、声、香、味、触、法，也都可以一概舍弃。一个人所有的一切，没有一样不可以舍掉，能够如此，那就身心清净，没有烦恼，就如同佛菩萨了。
若是不能什么都舍，那就先从钱财上著手布施。世间人都把穿衣吃饭，看得像生命一样重要；因此，钱财上的布施也最为重要；如果我能够痛痛快快地施舍钱财；对内而言，可以破除我小器的毛病；对外而言，则可救济别人的急难。
不过钱财不易看破，起初做起来，难免会有一些勉强，只要舍惯了，心中自然安逸，也就没有什么舍不得了。这是最容易消除自己的贪念私心，也可以除掉自己对钱财的执著与吝啬。
什么叫做护持正法呢？法是千万年来，有灵性的有情生命的眼目，也是真理的准绳；但是法有正有邪，如果没有正法，如何能够参加帮助天地造化之功呢？怎样会使得各式各样的人以及种种的东西，都能够像裁布成衣那样的成功呢？怎样可以脱出那种种的迷惑，离开那种种的束缚呢？怎样可以建设整理世上一切的事情，和逃出这个污秽世界，生死轮回的苦海呢？这都需要靠有了正法，才像有了光明的大路可走。
所以凡是看到圣贤的寺庙，图像，经典，遗训，都要加以敬重；至于有破损不完全的，都应该要修补，整理。而讲到佛门正法，尤其应该敬重的加以传播宣扬，使大家都重视，才可以上报佛的恩德，这些都是更应该加以全力去实践的。
什么叫做敬重尊长呢？家里的父亲，兄长，国家的君王，长官；以及凡是年岁，道德，职位，见识高的人，都应该格外虔诚的去敬重他们。
在家里侍奉父母，要有深爱父母的心，与委婉和顺的容貌；而且声要和，气要平；这样不断地薰染成习惯，就变成自然的好性情，这就是和气可以感勤天心的根本办法。
出门在外侍候君王，不论什么事，都应该依照国法去做；不可以为君王不知道，自己就可以随意乱做呀！办一个犯罪的人，不论他的罪轻或重，都要仔细审问，公平地执法；不可以为君王不知道，就可以作威作福冤枉人！
服侍君王，像面对上天一样的恭敬，这是古人所订的规范，这种地方关系阴德最大。你们试看，凡是忠孝人家，他们的子孙，没有不发达久远而且前途兴旺的，所以一定要小心谨慎的去做。
什么叫做爱惜物命呢？要知道一个人之所以能够算他是人，就是在他有这一片恻隐的心罢了。所以孟子说：没有恻隐之心就不是人。
求仁的，就是求这一片恻隐之心；积德的，也就是积这一片恻隐的心。有恻隐心就是仁；有恻隐心，就是德。没有恻隐心，就是无仁心，没道德。周礼上曾说：每年正月的时候，正是畜牲最容易怀孕的期间，这时候祭品勿用母的。因为要预防畜牲肚里有胎儿的缘故。
孟子说：君子不肯住在厨房附近。就是要保全自己的恻隐之心，所以，前辈有四种肉不吃的禁忌。譬如说，听到动物被杀的声音，不吃，或者在它被杀的时候看见，不吃；或者是自己养大的，不吃，或专门为我杀的，不吃。后辈的人，若要学习前辈的仁慈心，一下子做不到断食荤腥，也应该依照前辈的办法，禁戒少吃。
照佛法来讲，一切有生命的东西，都是因为前生造了孽而投胎做畜…
《了凡四训白话篇》全文未完，请进入下页继续阅读…