..续本文上一页 第一，我们自因果的立场来看人生；因果，具足应说是因缘果报。这是宇宙万有，生灭变异的基本法则，这法则的特点，是果由因生，事待理成。所造之因，必有所结之果；所结之果，亦必有所造之因。谚云：“种瓜得瓜，种豆得豆。”种何因，得何果，这在因果法则上是丝毫不爽的。
人生的因果，有善恶两面，种善因获乐果，种恶因获苦果，因果通于三世，有因必将有果，所谓“欲问过去因，现在受者是；欲问未来果，现在作者是。”我们现在的境遇美满，固不必踌躇满志；我们现在的境遇困苦，也无须怨天尤人。由于过去的善因使我们现在境遇美满，现在若不续种善因，未来必然困苦；由于过去的恶因使我们现在境遇困苦，现在若能努力向善，未来的境遇也必将改善。所谓鉴因知果，明乎此，对于我们立身处世的态度，就可以思过半矣！
第二，自业力方面的立场来看人生：世界的美丑，人生的苦乐，皆由众生的业力所招致。前者是由于众生的共业，后者是由于个人的别业。所谓业力，也就是过去行为的结果。我人有身，口，意三业，这三业，可以为恶，亦可以为善。为恶者，意念上是的贪欲，嗔恚，邪见；行为上的杀生，偷盗，邪淫；语言上的妄言，绮语，两舌，恶口，为善者，意念上的不净观，慈悲观，因缘观；行为上的放生，布施，净行；语言上的诚实语，质直语，柔软语，和诤语。而这些善恶之业，也就在我人一念之间的差别。所以，如何净化我们的意识，创造我们未来生命的环境，这是我们人生努力的目标。
第三，自阿赖耶识的立场来看人生：阿赖耶识是生命的根本，万法的本源。它是本性与妄心的和合体，含有净染两面。在无始以来，它在六道中生灭相续，永无止境。它的本体，虽因污染而长在六道，但若净化亦可超登圣域。由此观之使我们知道我们肉体的躯壳虽然短暂渺小，幻化不实，但我们生命的本体则是永恒存在。所以人生的价值，不在目前的肉体上感官上的享乐，而在永恒生命本体的净化。净化本体的方法，则是以佛法上的六度—布施、持戒、忍辱、精进、禅定，般若，来除我们心识上的六弊—悭贪、毁犯、嗔恚、放逸、散乱、愚痴。这六弊净除了，我们生命的本体即可恢复本来的明朗，获得永恒的解脱。
第四，自佛性的立场来看人生：我们各人所具的本性，原是万德万能，与佛无异，只因一念无明，为烦恼习气所缠缚，才轮回六道，沉沦苦海。虽然如此，但我们的佛姓终无损灭，人人皆可成佛。所以佛经上说：“众生是未觉的佛，佛是已觉的众生”。我们具有佛性，未来终当成佛，则生命的价值是何等的崇高？我们岂可自暴自弃，轻视自己？孟子说：？尧亦人也，舜亦人也，有志者当如是，佛经上说：“彼既丈夫我亦尔”。“人身难得，佛法难闻”，我们幸得人身，幸闻佛法，应当如何的努力为善，以清除本性上的无名烦恼，发扬本具的德能光辉，以期还我本来面目，达于觉者—佛—的境界。这是我们人生价值最高的目标。
佛教的人生观，是积极的，乐观的，创造的人生观。它要我们鉴因知果，避恶趣善，净化生命的本性，发扬人性的光辉。果能人人如此，则娑婆国土也就会转化成极乐世界了。
第七章 小乘佛教的基本教理
一、大小乘的区别
佛法有世间法和出世间法，以世间法为权假，以出世间法为究竟。出世间法有大小二乘，以小乘为权假，以大乘为究竟。世间法又称世谛，为迷情所见之世间事相，如日月星辰，山河大地，男女老幼，色声香味等。然而这一切只有假名，而无实体，故又称为假谛。出世间法又称真谛，为圣者所见真实之理性，于假名之中，有不假者存在。不假曰真，故又称曰真谛。
乘是运载的意思，乘了释迦牟尼佛所说的教法，可以离苦的此岸，到达乐的彼岸，脱离烦恼的此岸，到达清凉的彼岸。至于所谓大小乘者，概略言之，小乘譬如脚踏车，用于自载，大乘譬如大汽车，自载兼以载人。小乘行者，为了自度(拔一己之苦)自利(得一己之乐)，大乘行者，为了自度度人，自利利人。小乘修观无常行，对于宇宙万有，只说其生灭现象；大乘究竟观一切法，于生灭现象外，更说明不生不灭的平等真如的本体。小乘修四谛，十二因缘；大乘修六度。小乘但破我执，断烦恼障；大乘破我法二执，断烦恼障所知障。小乘证阿罗汉辟支佛果，大乘证大觉果——佛果。
大小二乘，是出世间法的修持，若概括世间法来说，有所谓五乘佛法，五乘者、是人乘、天乘、声闻乘、辟支佛乘、菩萨乘。人天二乘是世间二乘，声闻、辟支闻、菩萨是出世三乘。出世三乘中声中闻辟支佛是小乘，菩萨是大乘、这五乘佛法，概括了佛法的全貌。
我人要了解出世间法，不能不先自世间法说起。所以本文前二章，介绍了万法因缘生的佛教世界观，和十二缘起的佛教生命观、但是，如此解说宇宙和人生，并非佛法的究竟，佛经中说 ：“世间无常，国土危脆，四大苦空，五蕴无我。”由此可知所谓宇宙人生者，只是迷情所见，所以进一步要介绍出世法——觉的境界。
出世法有大小二乘，现在先自小乘说起。
小乘佛教，是释迦牟尼佛的根本教法，所以又称为原始佛教。原始佛教的教理，是三法印，四圣谛，十二因缘。这里先自小乘佛法的三法印说起。
二、三法印
三法印，是释迦牟尼世尊，自人生现实的生老病死问题中，研究其果，推察其因，所观察出的现实上的真理，这真理就是“诸行无常，诸法无我，涅般寂静。”在小乘经典中，判断佛法是否究竟，即以此三法印去衡量。
诸行无常，是说一切世间法，生住异灭，刹那不住。过去有的，现在起了变异；现在有的将来终归幻灭。这一切，均属无常。
释迦世尊于过去因中修行时，帝释化为罗刹，对释迦说半偈云：“诸行无常，是生灭法”。释迦请说全偈，帝释曰：“我以人为食，汝能舍我食，我则为说。”释迦许之，帝释复言：“生灭灭已，寂灭为乐。”释迦闻竟，乃攀登高树，自投于地。此时罗刹复现为帝释自下抱之，顶礼赞叹。
何以释迦世尊为此半偈竟舍身以求？实因这十六字概括了世出世间的一切真理。前半偈是有漏的世间法；下半偈是无漏的出世间法。
宇宙万有，皆由因缘和合而生。既是因缘所生，自不免有迁流变化。因此，有情的生老病死，万物的生住异灭，世间的时序流转，宇宙的成住坏空，这一切都脱不出无常的范围。
曹孟德短歌行云：“对酒当歌，人寿几何，譬如朝露，去日苦多。”人生朝露，是生灭无常；杜子美离乱诗云：“时难年饥世业空，兄弟羁旅各西东，田园寥落干戈后，骨肉流离道路中”。骨肉流离，是聚散无常。李太白越中览古：“越王勾践破吴归，义士还乡尽锦衣，宫女如花春满殿，只今惟有鹧鸪飞。”由宫女如花到鹧鸪乱飞是世事无常；刘禹锡乌衣巷：“朱雀桥边野花草，乌衣巷口夕阳斜，旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家。”王谢燕子，入百姓家，是繁华无常。
再如：“高堂明镜悲白发，朝如青丝暮似雪。”是青春无常；“人事有代谢，往来成古今。”是人事无常。“玉树歌残王气终，景阳兵合戎楼空。”是盛衰无常，“秋风萧瑟天气凉，草木摇落露为霜。”是时序无常。总之，因缘所生法，生灭代谢，迁流不息，原是必然之理。孔子曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”世间真相，本来如此。
无常，不仅只是诗词里的句子，以科学立场而言，由微尘至世界，由地球至银河系，都是不停的在流转变迁。拿人来说，在生理上，毛发爪甲的代谢，血液淋巴的循环，是无时或止的。时时刻刻有老的细胞死亡，时时刻刻有新的细胞产生，在这不停的生灭变化中，使一个人自幼小变的壮大，壮年者日见衰老，衰老者终至死亡。在心理上，前念甫灭，后念已生，刹那刹那，不得停止。这颗妄心，终日间因缘攀境，而所攀的境，却又转瞬即逝。人的一生像是一幕电影，放映机中的胶片不停的转，银幕上的影子也不停的动，前影将逝，后影即显，后影将逝，再后的影子又接上来。银幕上一旦出现空白，表示故事告终，心理活动一旦停止，这一期的生命也就即此结束。所以《金刚金》上说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
但是，佛法上的无常，只是变灭，而不是断灭。这种变灭是前灭后生，相续不断。这种生灭代谢，相继不停的情况。就是人生和宇宙间，一切现象的真理。
其次再说无我。世间万法，自时间上看，生住异灭。刹那不息，找不出永恒和常住；自空间上看，因缘所生法，赖众缘和合而有，无真实之万物，亦无真实之我。
在佛法上说，所谓我，只是四大——地水火风，五蕴——色受想行识的和合体；自科学上说，人是由碳，氮，氢，氧，硫等十五种元素构成的。但不论是四大五蕴，或十五种元素的结合，大体来说，所谓我，不外精神肉体二部份。而我人所执着的，也就是以这个精神肉体结合的的假相为我。但是，仔细分析起来，在这个假相中，到底是精神是我呢，还是肉体是我？如果肉体是我，那么是头是我，还是脚是我？是肝是我，还是肺是我？若说人的主宰是心(生理学上告诉我们，心脏只是循环系统中压衡血液的器官)，那么摘除了头颅四肢后还成不成为我？若说人的主宰是脑(医学上谓大脑司记忆，想像，思考，判断；神经司传导)。然自佛学眼光视之，肉体之脑与神经，有如灯泡电线，只是工具，若无生死根本流传的“识”为主宰，则犹如灯泡电线未通电源，是不能发生作用的。)那么截去四肢和躯干还成不成为我？
如果说肉体不是我，精神才是我。那么人的情绪喜怒哀乐，转变无常。究竟喜时是我？怒时是我？笑时是我？哭时是我？
在人体生理方面来说，由于细胞…
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