..續本文上一頁 第一，我們自因果的立場來看人生；因果，具足應說是因緣果報。這是宇宙萬有，生滅變異的基本法則，這法則的特點，是果由因生，事待理成。所造之因，必有所結之果；所結之果，亦必有所造之因。諺雲：“種瓜得瓜，種豆得豆。”種何因，得何果，這在因果法則上是絲毫不爽的。
人生的因果，有善惡兩面，種善因獲樂果，種惡因獲苦果，因果通于叁世，有因必將有果，所謂“欲問過去因，現在受者是；欲問未來果，現在作者是。”我們現在的境遇美滿，固不必躊躇滿志；我們現在的境遇困苦，也無須怨天尤人。由于過去的善因使我們現在境遇美滿，現在若不續種善因，未來必然困苦；由于過去的惡因使我們現在境遇困苦，現在若能努力向善，未來的境遇也必將改善。所謂鑒因知果，明乎此，對于我們立身處世的態度，就可以思過半矣！
第二，自業力方面的立場來看人生：世界的美醜，人生的苦樂，皆由衆生的業力所招致。前者是由于衆生的共業，後者是由于個人的別業。所謂業力，也就是過去行爲的結果。我人有身，口，意叁業，這叁業，可以爲惡，亦可以爲善。爲惡者，意念上是的貪欲，嗔恚，邪見；行爲上的殺生，偷盜，邪淫；語言上的妄言，绮語，兩舌，惡口，爲善者，意念上的不淨觀，慈悲觀，因緣觀；行爲上的放生，布施，淨行；語言上的誠實語，質直語，柔軟語，和诤語。而這些善惡之業，也就在我人一念之間的差別。所以，如何淨化我們的意識，創造我們未來生命的環境，這是我們人生努力的目標。
第叁，自阿賴耶識的立場來看人生：阿賴耶識是生命的根本，萬法的本源。它是本性與妄心的和合體，含有淨染兩面。在無始以來，它在六道中生滅相續，永無止境。它的本體，雖因汙染而長在六道，但若淨化亦可超登聖域。由此觀之使我們知道我們肉體的軀殼雖然短暫渺小，幻化不實，但我們生命的本體則是永恒存在。所以人生的價值，不在目前的肉體上感官上的享樂，而在永恒生命本體的淨化。淨化本體的方法，則是以佛法上的六度—布施、持戒、忍辱、精進、禅定，般若，來除我們心識上的六弊—悭貪、毀犯、嗔恚、放逸、散亂、愚癡。這六弊淨除了，我們生命的本體即可恢複本來的明朗，獲得永恒的解脫。
第四，自佛性的立場來看人生：我們各人所具的本性，原是萬德萬能，與佛無異，只因一念無明，爲煩惱習氣所纏縛，才輪回六道，沈淪苦海。雖然如此，但我們的佛姓終無損滅，人人皆可成佛。所以佛經上說：“衆生是未覺的佛，佛是已覺的衆生”。我們具有佛性，未來終當成佛，則生命的價值是何等的崇高？我們豈可自暴自棄，輕視自己？孟子說：？堯亦人也，舜亦人也，有志者當如是，佛經上說：“彼既丈夫我亦爾”。“人身難得，佛法難聞”，我們幸得人身，幸聞佛法，應當如何的努力爲善，以清除本性上的無名煩惱，發揚本具的德能光輝，以期還我本來面目，達于覺者—佛—的境界。這是我們人生價值最高的目標。
佛教的人生觀，是積極的，樂觀的，創造的人生觀。它要我們鑒因知果，避惡趣善，淨化生命的本性，發揚人性的光輝。果能人人如此，則娑婆國土也就會轉化成極樂世界了。
第七章 小乘佛教的基本教理
一、大小乘的區別
佛法有世間法和出世間法，以世間法爲權假，以出世間法爲究竟。出世間法有大小二乘，以小乘爲權假，以大乘爲究竟。世間法又稱世谛，爲迷情所見之世間事相，如日月星辰，山河大地，男女老幼，色聲香味等。然而這一切只有假名，而無實體，故又稱爲假谛。出世間法又稱真谛，爲聖者所見真實之理性，于假名之中，有不假者存在。不假曰真，故又稱曰真谛。
乘是運載的意思，乘了釋迦牟尼佛所說的教法，可以離苦的此岸，到達樂的彼岸，脫離煩惱的此岸，到達清涼的彼岸。至于所謂大小乘者，概略言之，小乘譬如腳踏車，用于自載，大乘譬如大汽車，自載兼以載人。小乘行者，爲了自度(拔一己之苦)自利(得一己之樂)，大乘行者，爲了自度度人，自利利人。小乘修觀無常行，對于宇宙萬有，只說其生滅現象；大乘究竟觀一切法，于生滅現象外，更說明不生不滅的平等真如的本體。小乘修四谛，十二因緣；大乘修六度。小乘但破我執，斷煩惱障；大乘破我法二執，斷煩惱障所知障。小乘證阿羅漢辟支佛果，大乘證大覺果——佛果。
大小二乘，是出世間法的修持，若概括世間法來說，有所謂五乘佛法，五乘者、是人乘、天乘、聲聞乘、辟支佛乘、菩薩乘。人天二乘是世間二乘，聲聞、辟支聞、菩薩是出世叁乘。出世叁乘中聲中聞辟支佛是小乘，菩薩是大乘、這五乘佛法，概括了佛法的全貌。
我人要了解出世間法，不能不先自世間法說起。所以本文前二章，介紹了萬法因緣生的佛教世界觀，和十二緣起的佛教生命觀、但是，如此解說宇宙和人生，並非佛法的究竟，佛經中說 ：“世間無常，國土危脆，四大苦空，五蘊無我。”由此可知所謂宇宙人生者，只是迷情所見，所以進一步要介紹出世法——覺的境界。
出世法有大小二乘，現在先自小乘說起。
小乘佛教，是釋迦牟尼佛的根本教法，所以又稱爲原始佛教。原始佛教的教理，是叁法印，四聖谛，十二因緣。這裏先自小乘佛法的叁法印說起。
二、叁法印
叁法印，是釋迦牟尼世尊，自人生現實的生老病死問題中，研究其果，推察其因，所觀察出的現實上的真理，這真理就是“諸行無常，諸法無我，涅般寂靜。”在小乘經典中，判斷佛法是否究竟，即以此叁法印去衡量。
諸行無常，是說一切世間法，生住異滅，刹那不住。過去有的，現在起了變異；現在有的將來終歸幻滅。這一切，均屬無常。
釋迦世尊于過去因中修行時，帝釋化爲羅刹，對釋迦說半偈雲：“諸行無常，是生滅法”。釋迦請說全偈，帝釋曰：“我以人爲食，汝能舍我食，我則爲說。”釋迦許之，帝釋複言：“生滅滅已，寂滅爲樂。”釋迦聞竟，乃攀登高樹，自投于地。此時羅刹複現爲帝釋自下抱之，頂禮贊歎。
何以釋迦世尊爲此半偈竟舍身以求？實因這十六字概括了世出世間的一切真理。前半偈是有漏的世間法；下半偈是無漏的出世間法。
宇宙萬有，皆由因緣和合而生。既是因緣所生，自不免有遷流變化。因此，有情的生老病死，萬物的生住異滅，世間的時序流轉，宇宙的成住壞空，這一切都脫不出無常的範圍。
曹孟德短歌行雲：“對酒當歌，人壽幾何，譬如朝露，去日苦多。”人生朝露，是生滅無常；杜子美離亂詩雲：“時難年饑世業空，兄弟羁旅各西東，田園寥落幹戈後，骨肉流離道路中”。骨肉流離，是聚散無常。李太白越中覽古：“越王勾踐破吳歸，義士還鄉盡錦衣，宮女如花春滿殿，只今惟有鹧鸪飛。”由宮女如花到鹧鸪亂飛是世事無常；劉禹錫烏衣巷：“朱雀橋邊野花草，烏衣巷口夕陽斜，舊時王謝堂前燕，飛入尋常百姓家。”王謝燕子，入百姓家，是繁華無常。
再如：“高堂明鏡悲白發，朝如青絲暮似雪。”是青春無常；“人事有代謝，往來成古今。”是人事無常。“玉樹歌殘王氣終，景陽兵合戎樓空。”是盛衰無常，“秋風蕭瑟天氣涼，草木搖落露爲霜。”是時序無常。總之，因緣所生法，生滅代謝，遷流不息，原是必然之理。孔子曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜。”世間真相，本來如此。
無常，不僅只是詩詞裏的句子，以科學立場而言，由微塵至世界，由地球至銀河系，都是不停的在流轉變遷。拿人來說，在生理上，毛發爪甲的代謝，血液淋巴的循環，是無時或止的。時時刻刻有老的細胞死亡，時時刻刻有新的細胞産生，在這不停的生滅變化中，使一個人自幼小變的壯大，壯年者日見衰老，衰老者終至死亡。在心理上，前念甫滅，後念已生，刹那刹那，不得停止。這顆妄心，終日間因緣攀境，而所攀的境，卻又轉瞬即逝。人的一生像是一幕電影，放映機中的膠片不停的轉，銀幕上的影子也不停的動，前影將逝，後影即顯，後影將逝，再後的影子又接上來。銀幕上一旦出現空白，表示故事告終，心理活動一旦停止，這一期的生命也就即此結束。所以《金剛金》上說：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”
但是，佛法上的無常，只是變滅，而不是斷滅。這種變滅是前滅後生，相續不斷。這種生滅代謝，相繼不停的情況。就是人生和宇宙間，一切現象的真理。
其次再說無我。世間萬法，自時間上看，生住異滅。刹那不息，找不出永恒和常住；自空間上看，因緣所生法，賴衆緣和合而有，無真實之萬物，亦無真實之我。
在佛法上說，所謂我，只是四大——地水火風，五蘊——色受想行識的和合體；自科學上說，人是由碳，氮，氫，氧，硫等十五種元素構成的。但不論是四大五蘊，或十五種元素的結合，大體來說，所謂我，不外精神肉體二部份。而我人所執著的，也就是以這個精神肉體結合的的假相爲我。但是，仔細分析起來，在這個假相中，到底是精神是我呢，還是肉體是我？如果肉體是我，那麼是頭是我，還是腳是我？是肝是我，還是肺是我？若說人的主宰是心(生理學上告訴我們，心髒只是循環系統中壓衡血液的器官)，那麼摘除了頭顱四肢後還成不成爲我？若說人的主宰是腦(醫學上謂大腦司記憶，想像，思考，判斷；神經司傳導)。然自佛學眼光視之，肉體之腦與神經，有如燈泡電線，只是工具，若無生死根本流傳的“識”爲主宰，則猶如燈泡電線未通電源，是不能發生作用的。)那麼截去四肢和軀幹還成不成爲我？
如果說肉體不是我，精神才是我。那麼人的情緒喜怒哀樂，轉變無常。究竟喜時是我？怒時是我？笑時是我？哭時是我？
在人體生理方面來說，由于細胞…
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