..续本文上一页法则上本来就是如此。自然法则是什么？就是万有因果律。万法自因缘而生，万法亦自因缘而灭。此生彼灭，皆是因缘所生的果。星体运行，时序迁流，其中有其因果；生老病死，穷达寿夭，其中亦有其因果。如是因如是果，丝毫不容假借。因此，自然现象固不是由神掌管，人生遭遇亦不是上帝主持。古语云：“祸福无门，唯人自招。”自己就是自己的主宰，没有什么神可以作人的主宰，也没有什么神可以对人赐福或降祸。
两千五百多年前，释迦世尊在菩提树下睹明星悟道时，他第一句话开口就说：“奇哉，奇哉，一切众生，皆具有来智慧德相，但因妄想执着，不能证得，若离妄想，一切智，自然智，即得现前。”如来智慧德相是什么？就是佛性，这佛性，是人人皆有的，此性在圣不增，在凡不减。人人依法修持，转迷成悟，皆可成佛。但依法修持，转迷成悟，全要靠自己实践力行，不是靠神的赐予。人人所具的佛性为因妄想执着而不能证得，这好比镜子上蒙了尘垢，必须自己依修持的方法把尘垢磨去，恢复本来原有的光明。这全靠自力修持与外教所谓：“信主者得救”的仰仗他力者不同。世人不解此理，把仰赖神力拯佑的宗教认为科学把凭靠自力修持的佛教认为迷信，这岂非颠倒黑白，不明是非。
最后，我再抄录一节梁启超先生的话来作本节的结束语：“吾尝见迷信者流，叩以微妙最上之理，辄曰是造化主之所知，非吾侪所能及也！是何异专制君主之法律，不可以与民共见也！佛教不然，佛教之最大纲领曰悲智双修，自初发信以迄成佛，恒以转迷成悟为一大事业。”
何者是智信，何者是迷信，明眼人该有所抉择了。
四、佛教与国家
佛法有世间法与出世间法，以世间法为权巧，出世间法为究竟。出世间法有大小二乘，以小乘为自度，大乘为究竟。大乘佛法行菩萨道者须深入世间，度化众生，所以归根结底说起来，佛法只在世间，不在世外。
误解佛教的人，说佛教徒消极遁世，不事生产，进而说佛教对国家对社会都是无贡献的宗教。这种论调，似是实非。佛门有四众弟子，出家弟子是比丘，比丘尼。在家弟子是优婆塞，优婆夷(在家的男女信众)。在家弟子中，有农工商军公教各种职业的人士。这些人并不曾因信仰佛教而妨碍其正常职业。至于出家的二众，他们诚然是不事生产者，但在社会上，除了农夫耕田，工人作工，是直接生产者外，其余哪些职业是直接生产者呢？例如公务员，教员、律师、医师，以及其他宗教的牧师神甫等，都是不耕不织的。这些人不事生产，被视为理之当然，何以独讥出家的佛门弟子？须知出家的比丘众，并不是饱食终日的消耗者。他们负有弘扬佛法，教导信众的责任。社会上法律舆论的力量，只是制裁犯罪于已然，宗教道德的感化，才能防止犯罪于未然。我国自南北朝隋唐以来，佛教之盛衰与国家之治乱有着密切的关系。在佛教盛行的时候，社会秩序较多安定。换言之，社会秩序安定，佛教亦多盛行，这可说是互为因果。
释迦世尊教弟子对国言忠，对亲言孝，对子言慈，对友言信。守五戒，行十善，修六度万行，在在都是要人先做一个奉公守法的好公民，进而再修出世之法。世尊教人要报四重恩。这四恩是国土恩、父母恩、众生恩、佛恩。世尊把国土恩，父母恩列在前面，可知佛教不是要人忘掉自己的国家，拒向国旗行礼，及要人毁弃祖宗牌位的宗教。
儒家五常，是教人以仁义礼智信为做人的原则。佛门五戒，不乱杀近于仁，不乱取近于义，不邪淫近于礼，不饮酒昏乱近于智，不妄语近于信。在世间法上，佛儒之理原是脉脉相通的。
至圣先师孔子最重恕道，所谓：“已所不欲，勿施于人。”佛在《四不坏净成就经》中说：“若有欲杀我者，我所不喜，我若所不喜，他亦如是，云何杀彼？作是觉巳，受不杀生戒。不乐杀生，如上所说。我若不喜盗于我，他亦不喜，我云何盗他？是故持不盗戒。不乐于盗如上说。我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今云何侵人妻妇？是故受持不邪淫戒，如上说。我尚不喜为人所欺，他亦如是，云何欺他？是故受持不妄语戒，如上说。”这段经文，岂不是“己所不欲，勿施于人。”的最佳注解？须知佛经不是因孔子讲忠恕而后写的，这原是东西两位圣哲——释迦与孔子——之见，相去不远啊！
释迦世尊尝训诫弟子阿难云：“阿难，受佛禁戒，诚信奉行。顺孝畏慎，敬归三宝。养亲尽忠，内外谨善，心口相应。”又云：“为佛弟子，可得商贩，营生利业，平斗直尺，不可罔于人。”佛要弟子忠孝诚敬，善信谨慎。佛要弟子应有职业谋生，且应公平无欺，由此看来，佛教有何损于社会？
国家与宗教，原有着密切的互相关系。国家的武力，用以抵御侵略，维持秩序。宗教的感化，用以劝善止恶，安定人心。所以，国父孙中山先生曾说：“政治能治外在；宗教能治人心。宗教能辅助政治，政治能拥护宗教。”由此看来，政与教，是维持社会安定的两大基石。话虽如此，但政教的目标必须一致，才能相得益彰。中国立国数千年，讲的是为国尽忠，为子尽孝。所以配合以讲忠孝的佛教，才能相辅相成，现在有种宗教，使教徒只知有教会，有上帝，不知有国家，有父母。这种宗教，过去为了教中的新旧派之争，血战三十年，死伤千余万，这种不忠不孝，随着条约兵舰而来的宗教，对于中国的社会环境和传统文化是不大适宜的。
五、佛教与人生
佛法是超世间而又适应世间，所以世尊说法，在训诫世人孝顺敬畏，养亲尽忠。世尊在《无量寿经》中说：“父子兄弟夫妇，家室内外亲属，当相敬爱，无相憎嫉；有无相通，无得贪惜；言色常和，莫相违戾。”是以太虚大师倡导人生佛教，莲宗十三代祖印光大师谆谆告诫弟子学佛应自做人学起。大师谓：“欲学佛祖，须先取法圣贤。倘躬行有玷，伦常乖舛，尚为名教罪人，何能为佛弟子？”由此可见佛门重视伦常，与儒家无异。
儒家五伦，所谓“君臣，父子，兄弟，夫妇，朋友。”无非是说明人与人之间的相对关系。印光大师在与丁福保居士书中云：“学佛一事，原须克尽人道，方可趣向，良以佛教，该世出世间一切诸法。故于父言慈，于子言孝，各令尽其人道之分，然后修出世之法。”又说：“念佛之人，必须孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。又须父慈子孝，兄友弟恭，夫和妇顺，主仁仆忠，恪尽己份。”并不是印光大师以释门比丘故作儒家之言，而是昭昭载在经籍，是释迦世尊在两千数百年前，指示弟子做人应具的准则。
佛门最重孝道，释尊在《善生经》中，告诉我们为人子者，应如何奉事父母：“一者，能奉养使无乏。二者，凡有所为，先白父母。三者，父母所为，恭顺不逆。四者，父母正令不敢违背。五者，不断父母所为正业。”释尊在《大宝积经》中说：“夫父母者，皆愿利乐所生子故，难作能作，能忍一切难忍之事。假令种种不净秽恶，皆能忍之。乳哺养育，无疲厌心。”故世尊于《四十二章经》中说：“凡人事天地鬼神，不如孝其二亲，二亲最神也！孝为一切伦理之本，一个人如果对亲不孝，其对国也必不忠，对友也必不义。我国古语：“求忠臣于孝子之门。”实有至理。
子女事父母，已如前述。父母应如何对子女呢？世尊在《善生经》中说：“一者，制子不听为恶。二者，指授示其善处。三者，慈爱入骨澈髓。四者，为子求婚娶。五者，随时供给所需。”今日的父母，做这后三条者多，做到前两条者少。不然，何至于太保太妹满街，少年犯罪日多呢？
世尊在同一经中，还指示出夫妇，亲友，主仆相待的情形，今抄录如下，以供参教：
夫对妇：“一者相待以礼。二者威严不亵。三者衣食随时。四者庄严以时。五者委付家内。”妇对夫：“一者先起。二者后坐。三者和言。四者敬顺。五者先意承旨。”世尊尚于《净行法门经》中说妇女应“供养父母，奉事夫主，瞻事儿息。”这和我国对妇女的古训“三从”相近。这样说，也许会引起高呼女权至上的妇女的反对，但目前社会风气不够好，在如是多的人事纠葛中，有几件不把不守妇道的妇女牵扯在内？
关于对待亲友者经中说：“一者给施。二者善言。三者利益。四者同利。五者不欺。”亲友应还报以：“一者护放逸(劝阻其不可走上放逸之途)。二者护放逸失财(劝阻其不可因邪荡行为而耗财)。三者护恐怖(在其危急时相扶持)。四者屏相教诫(劝善规过，但于人后行之)。五者常相称叹(赞扬亲友的好处)。
主对佣者：“一者随能使役。二者饮食随时。三者赐劳随时。四者病与医药。五者从其休暇。”佣报主者：“一者早起。二者为事周密。三者不与不取。四者作务以次。五者称扬主名。”
时代背景变迁，主佣关系已不若两千余年前之密切。但在原则上说：“老板与伙友，主妇与下女之间，仍适宜用上述办法相待也？”
除伦常关系外，世尊常教我们量入为出，开源节流，整齐清洁，注重卫生。这些，在在都是与日常生活有着密切的关系。《善生经》说：“先当习技艺。然后获财物。”《杂阿含经》说：“始学工巧业，方便积财物。得彼财物已，当应作三分；一分自食用，二分业生业；余一分密藏，以济于贫乏。”关于医药卫生方面，世尊告诫我们疾病常由下列原因而起：“一、不择饮食。二、不亲近医药。三、多忧。四、喜嗔。五、不起慈心，向瞻病人。”避免上述原因，自然少罹病患。患病后应如何调治呢？世尊于《五法经》中说：“一、病人选择而食。二、随时而食。三、亲近医药。四、不怀愁忧。五、应起慈心，向瞻病人。”
我们看这些经文，是何等平易，何等切实，而字字都是千古不易的真理。佛法与人生的关系，自世间法由个人至家庭，社会，国家。以…
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