..續本文上一頁法則上本來就是如此。自然法則是什麼？就是萬有因果律。萬法自因緣而生，萬法亦自因緣而滅。此生彼滅，皆是因緣所生的果。星體運行，時序遷流，其中有其因果；生老病死，窮達壽夭，其中亦有其因果。如是因如是果，絲毫不容假借。因此，自然現象固不是由神掌管，人生遭遇亦不是上帝主持。古語雲：“禍福無門，唯人自招。”自己就是自己的主宰，沒有什麼神可以作人的主宰，也沒有什麼神可以對人賜福或降禍。
兩千五百多年前，釋迦世尊在菩提樹下睹明星悟道時，他第一句話開口就說：“奇哉，奇哉，一切衆生，皆具有來智慧德相，但因妄想執著，不能證得，若離妄想，一切智，自然智，即得現前。”如來智慧德相是什麼？就是佛性，這佛性，是人人皆有的，此性在聖不增，在凡不減。人人依法修持，轉迷成悟，皆可成佛。但依法修持，轉迷成悟，全要靠自己實踐力行，不是靠神的賜予。人人所具的佛性爲因妄想執著而不能證得，這好比鏡子上蒙了塵垢，必須自己依修持的方法把塵垢磨去，恢複本來原有的光明。這全靠自力修持與外教所謂：“信主者得救”的仰仗他力者不同。世人不解此理，把仰賴神力拯佑的宗教認爲科學把憑靠自力修持的佛教認爲迷信，這豈非顛倒黑白，不明是非。
最後，我再抄錄一節梁啓超先生的話來作本節的結束語：“吾嘗見迷信者流，叩以微妙最上之理，辄曰是造化主之所知，非吾侪所能及也！是何異專製君主之法律，不可以與民共見也！佛教不然，佛教之最大綱領曰悲智雙修，自初發信以迄成佛，恒以轉迷成悟爲一大事業。”
何者是智信，何者是迷信，明眼人該有所抉擇了。
四、佛教與國家
佛法有世間法與出世間法，以世間法爲權巧，出世間法爲究竟。出世間法有大小二乘，以小乘爲自度，大乘爲究竟。大乘佛法行菩薩道者須深入世間，度化衆生，所以歸根結底說起來，佛法只在世間，不在世外。
誤解佛教的人，說佛教徒消極遁世，不事生産，進而說佛教對國家對社會都是無貢獻的宗教。這種論調，似是實非。佛門有四衆弟子，出家弟子是比丘，比丘尼。在家弟子是優婆塞，優婆夷(在家的男女信衆)。在家弟子中，有農工商軍公教各種職業的人士。這些人並不曾因信仰佛教而妨礙其正常職業。至于出家的二衆，他們誠然是不事生産者，但在社會上，除了農夫耕田，工人作工，是直接生産者外，其余哪些職業是直接生産者呢？例如公務員，教員、律師、醫師，以及其他宗教的牧師神甫等，都是不耕不織的。這些人不事生産，被視爲理之當然，何以獨譏出家的佛門弟子？須知出家的比丘衆，並不是飽食終日的消耗者。他們負有弘揚佛法，教導信衆的責任。社會上法律輿論的力量，只是製裁犯罪于已然，宗教道德的感化，才能防止犯罪于未然。我國自南北朝隋唐以來，佛教之盛衰與國家之治亂有著密切的關系。在佛教盛行的時候，社會秩序較多安定。換言之，社會秩序安定，佛教亦多盛行，這可說是互爲因果。
釋迦世尊教弟子對國言忠，對親言孝，對子言慈，對友言信。守五戒，行十善，修六度萬行，在在都是要人先做一個奉公守法的好公民，進而再修出世之法。世尊教人要報四重恩。這四恩是國土恩、父母恩、衆生恩、佛恩。世尊把國土恩，父母恩列在前面，可知佛教不是要人忘掉自己的國家，拒向國旗行禮，及要人毀棄祖宗牌位的宗教。
儒家五常，是教人以仁義禮智信爲做人的原則。佛門五戒，不亂殺近于仁，不亂取近于義，不邪淫近于禮，不飲酒昏亂近于智，不妄語近于信。在世間法上，佛儒之理原是脈脈相通的。
至聖先師孔子最重恕道，所謂：“已所不欲，勿施于人。”佛在《四不壞淨成就經》中說：“若有欲殺我者，我所不喜，我若所不喜，他亦如是，雲何殺彼？作是覺巳，受不殺生戒。不樂殺生，如上所說。我若不喜盜于我，他亦不喜，我雲何盜他？是故持不盜戒。不樂于盜如上說。我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今雲何侵人妻婦？是故受持不邪淫戒，如上說。我尚不喜爲人所欺，他亦如是，雲何欺他？是故受持不妄語戒，如上說。”這段經文，豈不是“己所不欲，勿施于人。”的最佳注解？須知佛經不是因孔子講忠恕而後寫的，這原是東西兩位聖哲——釋迦與孔子——之見，相去不遠啊！
釋迦世尊嘗訓誡弟子阿難雲：“阿難，受佛禁戒，誠信奉行。順孝畏慎，敬歸叁寶。養親盡忠，內外謹善，心口相應。”又雲：“爲佛弟子，可得商販，營生利業，平鬥直尺，不可罔于人。”佛要弟子忠孝誠敬，善信謹慎。佛要弟子應有職業謀生，且應公平無欺，由此看來，佛教有何損于社會？
國家與宗教，原有著密切的互相關系。國家的武力，用以抵禦侵略，維持秩序。宗教的感化，用以勸善止惡，安定人心。所以，國父孫中山先生曾說：“政治能治外在；宗教能治人心。宗教能輔助政治，政治能擁護宗教。”由此看來，政與教，是維持社會安定的兩大基石。話雖如此，但政教的目標必須一致，才能相得益彰。中國立國數千年，講的是爲國盡忠，爲子盡孝。所以配合以講忠孝的佛教，才能相輔相成，現在有種宗教，使教徒只知有教會，有上帝，不知有國家，有父母。這種宗教，過去爲了教中的新舊派之爭，血戰叁十年，死傷千余萬，這種不忠不孝，隨著條約兵艦而來的宗教，對于中國的社會環境和傳統文化是不大適宜的。
五、佛教與人生
佛法是超世間而又適應世間，所以世尊說法，在訓誡世人孝順敬畏，養親盡忠。世尊在《無量壽經》中說：“父子兄弟夫婦，家室內外親屬，當相敬愛，無相憎嫉；有無相通，無得貪惜；言色常和，莫相違戾。”是以太虛大師倡導人生佛教，蓮宗十叁代祖印光大師諄諄告誡弟子學佛應自做人學起。大師謂：“欲學佛祖，須先取法聖賢。倘躬行有玷，倫常乖舛，尚爲名教罪人，何能爲佛弟子？”由此可見佛門重視倫常，與儒家無異。
儒家五倫，所謂“君臣，父子，兄弟，夫婦，朋友。”無非是說明人與人之間的相對關系。印光大師在與丁福保居士書中雲：“學佛一事，原須克盡人道，方可趣向，良以佛教，該世出世間一切諸法。故于父言慈，于子言孝，各令盡其人道之分，然後修出世之法。”又說：“念佛之人，必須孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。又須父慈子孝，兄友弟恭，夫和婦順，主仁仆忠，恪盡己份。”並不是印光大師以釋門比丘故作儒家之言，而是昭昭載在經籍，是釋迦世尊在兩千數百年前，指示弟子做人應具的准則。
佛門最重孝道，釋尊在《善生經》中，告訴我們爲人子者，應如何奉事父母：“一者，能奉養使無乏。二者，凡有所爲，先白父母。叁者，父母所爲，恭順不逆。四者，父母正令不敢違背。五者，不斷父母所爲正業。”釋尊在《大寶積經》中說：“夫父母者，皆願利樂所生子故，難作能作，能忍一切難忍之事。假令種種不淨穢惡，皆能忍之。乳哺養育，無疲厭心。”故世尊于《四十二章經》中說：“凡人事天地鬼神，不如孝其二親，二親最神也！孝爲一切倫理之本，一個人如果對親不孝，其對國也必不忠，對友也必不義。我國古語：“求忠臣于孝子之門。”實有至理。
子女事父母，已如前述。父母應如何對子女呢？世尊在《善生經》中說：“一者，製子不聽爲惡。二者，指授示其善處。叁者，慈愛入骨澈髓。四者，爲子求婚娶。五者，隨時供給所需。”今日的父母，做這後叁條者多，做到前兩條者少。不然，何至于太保太妹滿街，少年犯罪日多呢？
世尊在同一經中，還指示出夫婦，親友，主仆相待的情形，今抄錄如下，以供參教：
夫對婦：“一者相待以禮。二者威嚴不亵。叁者衣食隨時。四者莊嚴以時。五者委付家內。”婦對夫：“一者先起。二者後坐。叁者和言。四者敬順。五者先意承旨。”世尊尚于《淨行法門經》中說婦女應“供養父母，奉事夫主，瞻事兒息。”這和我國對婦女的古訓“叁從”相近。這樣說，也許會引起高呼女權至上的婦女的反對，但目前社會風氣不夠好，在如是多的人事糾葛中，有幾件不把不守婦道的婦女牽扯在內？
關于對待親友者經中說：“一者給施。二者善言。叁者利益。四者同利。五者不欺。”親友應還報以：“一者護放逸(勸阻其不可走上放逸之途)。二者護放逸失財(勸阻其不可因邪蕩行爲而耗財)。叁者護恐怖(在其危急時相扶持)。四者屏相教誡(勸善規過，但于人後行之)。五者常相稱歎(贊揚親友的好處)。
主對傭者：“一者隨能使役。二者飲食隨時。叁者賜勞隨時。四者病與醫藥。五者從其休暇。”傭報主者：“一者早起。二者爲事周密。叁者不與不取。四者作務以次。五者稱揚主名。”
時代背景變遷，主傭關系已不若兩千余年前之密切。但在原則上說：“老板與夥友，主婦與下女之間，仍適宜用上述辦法相待也？”
除倫常關系外，世尊常教我們量入爲出，開源節流，整齊清潔，注重衛生。這些，在在都是與日常生活有著密切的關系。《善生經》說：“先當習技藝。然後獲財物。”《雜阿含經》說：“始學工巧業，方便積財物。得彼財物已，當應作叁分；一分自食用，二分業生業；余一分密藏，以濟于貧乏。”關于醫藥衛生方面，世尊告誡我們疾病常由下列原因而起：“一、不擇飲食。二、不親近醫藥。叁、多憂。四、喜嗔。五、不起慈心，向瞻病人。”避免上述原因，自然少罹病患。患病後應如何調治呢？世尊于《五法經》中說：“一、病人選擇而食。二、隨時而食。叁、親近醫藥。四、不懷愁憂。五、應起慈心，向瞻病人。”
我們看這些經文，是何等平易，何等切實，而字字都是千古不易的真理。佛法與人生的關系，自世間法由個人至家庭，社會，國家。以…
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