《广论奢摩他70》
讲授: 雪歌仁波切2009-06-19
前面谈到依于安止(奢摩他)，奢摩他是印度话音译，等持的音译是三摩地，义译的话是等持。第二项，依奢摩他离欲之理，如果得到安止以后，要走入世间道路，首先，当然是由欲界提升到初禅，如果了解欲界到初禅的道理，那从初静虑到二静虑、二静虑进步到第三静虑、第三静虑进步到第四静虑，就容易了解了。所以现在只要把欲界到初静虑这部份详细说明，其他者自然就容易了解了，此即是为何要进行这个大纲的第一个原因。
第二个原因，因为我们是欲界的补特伽罗，当然主要的就是消除欲界的烦恼，所以，如果把欲界的烦恼去除的话，就已经可以了，就直接可以修出世间的道路，因此就要说明由欲界如何进步到初禅，下文就谈此大纲即第二项：「依于奢摩他(安止)离欲之理」，离开对于欲界所起的贪心，其道理方式如何来进行？「欲」是指欲界，贪心是欲界的烦恼，靠着奢摩他对于欲界贪心等等的烦恼怎么离开呢？方式是什么呢？
第二依奢摩他离开对于欲界贪心的道理何在呢？「唯修前说，具足明显无分别等众多殊胜正奢摩他(安止)，全不修习二种胜观。」「唯修前说」是指前面所谈到的具足明显、无分别等等很多殊胜特色的安止，此意是指，此处所谈的安止并非他宗(对方)所说的安止，因为他宗所谈的安止也太容易了，自宗所谈的安止是非常纯粹、境界是很高级的。因此要说明纯粹高级的特色是具足明显、无分别等等，即自宗所谈的安止要非常明显、明晰，去缘取对境能够非常明晰、灵敏。就沉而言，粗分、细分的毛病都没有沾染到，所以非常灵敏，能够很清楚的抓住对境。掉举的毛病也没有，所以没有分别妄念。不仅这些特色，又有身心轻安之乐相伴随。已经得到此具有众多殊胜特色的安止，得此安止应当是运用此来修更进一步的道路世间道或出世间道，假设不修的话是不可以的。故言唯修前面的安止，全不修习二种胜观(世间的胜观、出世间的胜观)，意指前面谈到的安止非常好，但是得到以后就不修后面的二种胜观，这不行的。
二种胜观(请看389页倒数第四行)，「故当更修毗钵舍那，此复有二，一能暂伏烦恼现行，趣世间道毗钵舍那。二能永断烦恼种子，趣出世道毗钵舍那。」此处明白讲到世间道胜观与出世间道胜观，至于意义(请看390页第六行)，其中世间毗钵舍那修粗静相…。其出世间毗钵舍那…。此中解释二种胜观个别的意思。
(请看394页倒数第二行)假设得到具足很多特色的安止，若全不修二种胜观(世间及出世间的胜观)，会如何呢？「且不能降伏欲界所有现行烦恼，况能永断烦恼种子及所知障？」首先，暂时消灭欲界现行的烦恼都做不到，因为暂时消灭欲界现行的烦恼也要靠世间的胜观，所以观修毗钵舍那是非常有必要。假设没有胜观不要说永断烦恼种子，消灭所知障更做不到，即使连欲界的烦恼现前出现的部份暂时消灭都做不到。譬如，离开欲界得到初静虑心的时候，就是把欲界烦恼现前的部份暂时先灭掉，也就是得到初静虑的果位。得此果位也是要靠胜观，所以安止得到之后，不能说我有安止就足够了，后面都不用再学了，不可以，还要进一步修胜观。
因此，如果仅仅得到安止，要暂时消灭欲界烦恼现前出现的部份都还做不到呢！意即消灭它要靠胜观，所以得到安止之后，要进一步修胜观。如此解释会发生一个问题，「故欲离欲界欲得初静虑者，应依此止而修胜观。」前面谈到安止及胜观的功德利益时(336页)，此中分六，一修习止观之胜利(好处功德利益)，二显示此二摄一切定，三止观(本质)自性，四(理须双修)止观二者都要修才合道理，五次第决定，六各别学法(各别学习方式)。
第一项，止观的功德利益引了《解深密经》二段经文，在第二段的经文谈到功德利益，就是安止能够把烦恼现前的部份消灭，观是把烦恼种子的部份消灭，(337页第六行)《般若波罗蜜多教授论》说，前者为观所断，后者为止所断。前者指种子，后者指烦恼现前出现的部份。《解深密经》的经文一模一样，「众生为相(烦恼现行)缚，及为粗重(种子)缚，要勤修止观」，表示止是断掉前面相缚，观能断掉粗重所缚。如果是这样的话，那不是在止观的利益就讲到止可断现行的部份，观可断种子的部份。此处又谈到修止不修观没有用，因为连烦恼现前的部分都不能灭掉，即使灭掉(烦恼现前)的部份都还要靠观，如此不是前后矛盾吗？因此，这里要断诤论。故问，「前说修奢摩他(指前面功德利益所说)，能伏烦恼现行岂不相违？」
回答此问题前，我们先解释说明其意。胜观分成二种，世间道路的胜观及出世间道路的胜观，但是，世间胜观其实不能算是正式的胜观(毗钵舍那)，其实只能算入安止的部份，在许多大论里都是如此的主张，为什么把它列入安止呢？因为了解的能力还没有那么高级、深入，还没有认识到对境万法的实相。在世间胜观的部份，其实都还是晕头转向。譬如观察下方的世界比较粗糙，上方的世界比较好、比较寂静，不是又一头栽入上面的世界，所以，这个分析并没有彻底究竟了解对境，因此，不能算是正式的胜观，只能列入安止，很多大论是这种想法，因此《解深密经》也是这样的想法。
《解深密经》谈到止能够灭除烦恼现行的部份，观能够连根灭除种子的部份，这样的解释刚刚好一样。看看至尊仁波切的解释，「答：无有过失，」(394页最后一行)。前面跟后面的说法并没有相违背，因为前面《解深密经》引文的说法，「前依世间的毗钵舍那，悉皆摄为奢摩他而说，」(把世间的胜观列入安止)。现在这里谈到的，是依二种毗钵舍那，依世间的胜观及出世间的胜观来说明，即此处所讲的胜观是指这二种胜观。此二种类型的胜观前面都须先得到安止，是以这种情况来解释。可是前面《解深密经》引文，许多大论的说法，却把世间的胜观直接列入安止的部份，以此方式来做解释的，因此，二边比较起来并无违背。
把烦恼灭除要依靠二种胜观，即依于世间胜观的道路及依于出世间的胜观将之灭除的二种情况。因此，在此加以解释，故言「此依二种毗钵舍那前行初禅近分所摄奢摩他说。」此处是把二种胜观分开，此二种胜观前面还有一个安止。
「能引离欲毗钵舍那略有二种，谓由谛行相及由粗静相离欲之理，此说由其后道离欲。」要把欲界贪心灭掉的胜观二种都可以，一种是出世间的胜观，由真谛的行相，一种是世间的胜观–由粗静行相离开对于欲界的贪心，此处所说的方式是由世间的道路来离开对于欲界的贪念之心。
「修此之身，」是指能够把此道路做为实修的修行者，「谓未少得无我正见诸外道众，及正法中具足无我见者二所共修。」第一种是根本就没有得到无我见地，这是外道。第二种是学习佛法的人即使学习无我见地，但觉此法太高深离我太遥远了，要证悟也实在太困难，所以，也没办法去运用，在此时要运用它去对付烦恼，恐怕用世间的道路还比较方便、比较有必要，在此情况下显然就要学习世间的道路。此是说明修世间道路的行者有此二种类型。
之后，依于此道路如何把烦恼现行的部份灭掉，引「如《声闻地》云？『为离欲界欲勤修观行，诸瑜伽师由七作意，方能获得离欲界欲。何等为七，谓了相、胜解、远离、摄乐、观察、加行究竟、加行究竟果作意。』」此即表示出世间的道路(无我见地)太困难，不是可以马上运用、证悟，所以要先修世间的道路，世间的道路如何修呢？要透过七种作意的禅修，就可以把欲界的烦恼现前出现的部份灭掉。(加行究竟果作意之前的六项，每一项都要加「作意」一词)
前面的六种作意当作能成立的因，最后一项当成所要成就的果，从字面上的意义就很容易明白，加行究竟果作意，字面上已直接阐述果了。「最后作意是证离欲(离开欲界贪欲之心)根本定(初静虑的正行)时所有作意，即所修果，前六作意是能修因。」
如此就产生一个问题，在六种作意的段落逐渐逐渐去对付烦恼，到第七个果作意之时，把烦恼消除掉，可是又没有观修无我，是世间的道路，那是观修什么把烦恼逐渐的灭除呢？
「若此非由修无我义而断烦恼，为抉择修习何义而断烦恼耶？」，这个问题主要是要认定要断除的烦恼是什么？意即表示对方还没有认明清楚所要断除的烦恼是什么？因为要断除烦恼就要先界定、认明清楚所要断除的烦恼是什么。譬如，若要断除的烦恼是我执，那要运用的对治法当然是观修无我。现在要先明白了解所要断除的烦恼到底是什么？「为抉择修习何义而断烦恼耶？」此问题就要先界定清楚，所要断除的烦恼是什么，要先明白清楚。
「虽由此道亦伏欲界余惑现行，然唯说名离欲界欲。故主要者，谓由修习欲贪对治而断烦恼，其欲贪者此为贪欲五种欲尘，」也就是要先灭除对五妙欲色声香味触的贪心，那要怎么灭除呢？「故能对治，是于欲尘多观过患。」好好观修五妙欲的过患就能灭除五妙欲的贪心。因此，主要要断除的是对于五妙欲的贪念，以及陪伴一起粗分的掉举、粗分的沉。依奢摩他离欲之理，由词句上可以了解离开欲界贪欲之理，主要要断除的是五妙欲的贪心，当然附带的其它的一些烦恼也会去除。至于我执根本就不可能断掉，我执连一点点都不可能摇动。了解所要断除的是五妙欲的贪心，那当然知道不用观修无我见地，也可以做到。
界定清楚所要断除的，能对治者，是于欲尘多观过患，「违贪欲相而善修习，」世俗人把五妙欲看成非常好，可以带来快乐；而修世间道要观修五妙欲之过患，执取的方式不一样。「由此能于欲界离欲，」世俗人把五妙欲看成是好的，可…
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