《廣論奢摩他70》
講授: 雪歌仁波切2009-06-19
前面談到依于安止(奢摩他)，奢摩他是印度話音譯，等持的音譯是叁摩地，義譯的話是等持。第二項，依奢摩他離欲之理，如果得到安止以後，要走入世間道路，首先，當然是由欲界提升到初禅，如果了解欲界到初禅的道理，那從初靜慮到二靜慮、二靜慮進步到第叁靜慮、第叁靜慮進步到第四靜慮，就容易了解了。所以現在只要把欲界到初靜慮這部份詳細說明，其他者自然就容易了解了，此即是爲何要進行這個大綱的第一個原因。
第二個原因，因爲我們是欲界的補特伽羅，當然主要的就是消除欲界的煩惱，所以，如果把欲界的煩惱去除的話，就已經可以了，就直接可以修出世間的道路，因此就要說明由欲界如何進步到初禅，下文就談此大綱即第二項：「依于奢摩他(安止)離欲之理」，離開對于欲界所起的貪心，其道理方式如何來進行？「欲」是指欲界，貪心是欲界的煩惱，靠著奢摩他對于欲界貪心等等的煩惱怎麼離開呢？方式是什麼呢？
第二依奢摩他離開對于欲界貪心的道理何在呢？「唯修前說，具足明顯無分別等衆多殊勝正奢摩他(安止)，全不修習二種勝觀。」「唯修前說」是指前面所談到的具足明顯、無分別等等很多殊勝特色的安止，此意是指，此處所談的安止並非他宗(對方)所說的安止，因爲他宗所談的安止也太容易了，自宗所談的安止是非常純粹、境界是很高級的。因此要說明純粹高級的特色是具足明顯、無分別等等，即自宗所談的安止要非常明顯、明晰，去緣取對境能夠非常明晰、靈敏。就沈而言，粗分、細分的毛病都沒有沾染到，所以非常靈敏，能夠很清楚的抓住對境。掉舉的毛病也沒有，所以沒有分別妄念。不僅這些特色，又有身心輕安之樂相伴隨。已經得到此具有衆多殊勝特色的安止，得此安止應當是運用此來修更進一步的道路世間道或出世間道，假設不修的話是不可以的。故言唯修前面的安止，全不修習二種勝觀(世間的勝觀、出世間的勝觀)，意指前面談到的安止非常好，但是得到以後就不修後面的二種勝觀，這不行的。
二種勝觀(請看389頁倒數第四行)，「故當更修毗缽舍那，此複有二，一能暫伏煩惱現行，趣世間道毗缽舍那。二能永斷煩惱種子，趣出世道毗缽舍那。」此處明白講到世間道勝觀與出世間道勝觀，至于意義(請看390頁第六行)，其中世間毗缽舍那修粗靜相…。其出世間毗缽舍那…。此中解釋二種勝觀個別的意思。
(請看394頁倒數第二行)假設得到具足很多特色的安止，若全不修二種勝觀(世間及出世間的勝觀)，會如何呢？「且不能降伏欲界所有現行煩惱，況能永斷煩惱種子及所知障？」首先，暫時消滅欲界現行的煩惱都做不到，因爲暫時消滅欲界現行的煩惱也要靠世間的勝觀，所以觀修毗缽舍那是非常有必要。假設沒有勝觀不要說永斷煩惱種子，消滅所知障更做不到，即使連欲界的煩惱現前出現的部份暫時消滅都做不到。譬如，離開欲界得到初靜慮心的時候，就是把欲界煩惱現前的部份暫時先滅掉，也就是得到初靜慮的果位。得此果位也是要靠勝觀，所以安止得到之後，不能說我有安止就足夠了，後面都不用再學了，不可以，還要進一步修勝觀。
因此，如果僅僅得到安止，要暫時消滅欲界煩惱現前出現的部份都還做不到呢！意即消滅它要靠勝觀，所以得到安止之後，要進一步修勝觀。如此解釋會發生一個問題，「故欲離欲界欲得初靜慮者，應依此止而修勝觀。」前面談到安止及勝觀的功德利益時(336頁)，此中分六，一修習止觀之勝利(好處功德利益)，二顯示此二攝一切定，叁止觀(本質)自性，四(理須雙修)止觀二者都要修才合道理，五次第決定，六各別學法(各別學習方式)。
第一項，止觀的功德利益引了《解深密經》二段經文，在第二段的經文談到功德利益，就是安止能夠把煩惱現前的部份消滅，觀是把煩惱種子的部份消滅，(337頁第六行)《般若波羅蜜多教授論》說，前者爲觀所斷，後者爲止所斷。前者指種子，後者指煩惱現前出現的部份。《解深密經》的經文一模一樣，「衆生爲相(煩惱現行)縛，及爲粗重(種子)縛，要勤修止觀」，表示止是斷掉前面相縛，觀能斷掉粗重所縛。如果是這樣的話，那不是在止觀的利益就講到止可斷現行的部份，觀可斷種子的部份。此處又談到修止不修觀沒有用，因爲連煩惱現前的部分都不能滅掉，即使滅掉(煩惱現前)的部份都還要靠觀，如此不是前後矛盾嗎？因此，這裏要斷诤論。故問，「前說修奢摩他(指前面功德利益所說)，能伏煩惱現行豈不相違？」
回答此問題前，我們先解釋說明其意。勝觀分成二種，世間道路的勝觀及出世間道路的勝觀，但是，世間勝觀其實不能算是正式的勝觀(毗缽舍那)，其實只能算入安止的部份，在許多大論裏都是如此的主張，爲什麼把它列入安止呢？因爲了解的能力還沒有那麼高級、深入，還沒有認識到對境萬法的實相。在世間勝觀的部份，其實都還是暈頭轉向。譬如觀察下方的世界比較粗糙，上方的世界比較好、比較寂靜，不是又一頭栽入上面的世界，所以，這個分析並沒有徹底究竟了解對境，因此，不能算是正式的勝觀，只能列入安止，很多大論是這種想法，因此《解深密經》也是這樣的想法。
《解深密經》談到止能夠滅除煩惱現行的部份，觀能夠連根滅除種子的部份，這樣的解釋剛剛好一樣。看看至尊仁波切的解釋，「答：無有過失，」(394頁最後一行)。前面跟後面的說法並沒有相違背，因爲前面《解深密經》引文的說法，「前依世間的毗缽舍那，悉皆攝爲奢摩他而說，」(把世間的勝觀列入安止)。現在這裏談到的，是依二種毗缽舍那，依世間的勝觀及出世間的勝觀來說明，即此處所講的勝觀是指這二種勝觀。此二種類型的勝觀前面都須先得到安止，是以這種情況來解釋。可是前面《解深密經》引文，許多大論的說法，卻把世間的勝觀直接列入安止的部份，以此方式來做解釋的，因此，二邊比較起來並無違背。
把煩惱滅除要依靠二種勝觀，即依于世間勝觀的道路及依于出世間的勝觀將之滅除的二種情況。因此，在此加以解釋，故言「此依二種毗缽舍那前行初禅近分所攝奢摩他說。」此處是把二種勝觀分開，此二種勝觀前面還有一個安止。
「能引離欲毗缽舍那略有二種，謂由谛行相及由粗靜相離欲之理，此說由其後道離欲。」要把欲界貪心滅掉的勝觀二種都可以，一種是出世間的勝觀，由真谛的行相，一種是世間的勝觀–由粗靜行相離開對于欲界的貪心，此處所說的方式是由世間的道路來離開對于欲界的貪念之心。
「修此之身，」是指能夠把此道路做爲實修的修行者，「謂未少得無我正見諸外道衆，及正法中具足無我見者二所共修。」第一種是根本就沒有得到無我見地，這是外道。第二種是學習佛法的人即使學習無我見地，但覺此法太高深離我太遙遠了，要證悟也實在太困難，所以，也沒辦法去運用，在此時要運用它去對付煩惱，恐怕用世間的道路還比較方便、比較有必要，在此情況下顯然就要學習世間的道路。此是說明修世間道路的行者有此二種類型。
之後，依于此道路如何把煩惱現行的部份滅掉，引「如《聲聞地》雲？『爲離欲界欲勤修觀行，諸瑜伽師由七作意，方能獲得離欲界欲。何等爲七，謂了相、勝解、遠離、攝樂、觀察、加行究竟、加行究竟果作意。』」此即表示出世間的道路(無我見地)太困難，不是可以馬上運用、證悟，所以要先修世間的道路，世間的道路如何修呢？要透過七種作意的禅修，就可以把欲界的煩惱現前出現的部份滅掉。(加行究竟果作意之前的六項，每一項都要加「作意」一詞)
前面的六種作意當作能成立的因，最後一項當成所要成就的果，從字面上的意義就很容易明白，加行究竟果作意，字面上已直接闡述果了。「最後作意是證離欲(離開欲界貪欲之心)根本定(初靜慮的正行)時所有作意，即所修果，前六作意是能修因。」
如此就産生一個問題，在六種作意的段落逐漸逐漸去對付煩惱，到第七個果作意之時，把煩惱消除掉，可是又沒有觀修無我，是世間的道路，那是觀修什麼把煩惱逐漸的滅除呢？
「若此非由修無我義而斷煩惱，爲抉擇修習何義而斷煩惱耶？」，這個問題主要是要認定要斷除的煩惱是什麼？意即表示對方還沒有認明清楚所要斷除的煩惱是什麼？因爲要斷除煩惱就要先界定、認明清楚所要斷除的煩惱是什麼。譬如，若要斷除的煩惱是我執，那要運用的對治法當然是觀修無我。現在要先明白了解所要斷除的煩惱到底是什麼？「爲抉擇修習何義而斷煩惱耶？」此問題就要先界定清楚，所要斷除的煩惱是什麼，要先明白清楚。
「雖由此道亦伏欲界余惑現行，然唯說名離欲界欲。故主要者，謂由修習欲貪對治而斷煩惱，其欲貪者此爲貪欲五種欲塵，」也就是要先滅除對五妙欲色聲香味觸的貪心，那要怎麼滅除呢？「故能對治，是于欲塵多觀過患。」好好觀修五妙欲的過患就能滅除五妙欲的貪心。因此，主要要斷除的是對于五妙欲的貪念，以及陪伴一起粗分的掉舉、粗分的沈。依奢摩他離欲之理，由詞句上可以了解離開欲界貪欲之理，主要要斷除的是五妙欲的貪心，當然附帶的其它的一些煩惱也會去除。至于我執根本就不可能斷掉，我執連一點點都不可能搖動。了解所要斷除的是五妙欲的貪心，那當然知道不用觀修無我見地，也可以做到。
界定清楚所要斷除的，能對治者，是于欲塵多觀過患，「違貪欲相而善修習，」世俗人把五妙欲看成非常好，可以帶來快樂；而修世間道要觀修五妙欲之過患，執取的方式不一樣。「由此能于欲界離欲，」世俗人把五妙欲看成是好的，可…
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