..续本文上一页气来精进不懈地改造自己和忘我地为一切众生服务，就在于彻底地了解这一指示的正确性。惟其因为相信自己有无量福德智慧，所以佛教徒决不自卑；惟其因为相信一切众生都是如此，所以他们不会骄慢；惟其因为相信一切众生不一亦不异，所以他们会从忘我而进到无我，再从人的无我而进到法的无我。
2、佛教指示我们，人的生命是像瀑布一样，一息不停，一息不断，它把时间的概念推展到生命的阶段，就是：过去世、现在世、和未来世。佛教说明人有生老病死，和一切物体的生住异灭及世界的成住坏空是一样的，但死并不标志著人生底断灭，人生是连续性的。生老病死只是人生的现象，不生不灭才是人生的本体，因此人生就是生灭与不生灭的统一体。一切物质和能力的互相变换，如一块煤炭燃烧而成为二氧化碳和灰份，或如电能转变为机械能，我们知道在这转变中，质量和能量并没有丝毫消灭，也并没有丝毫生长，只是一种方式上的转变。就是拿广岛投下的原子弹来讲，铀原子的质量转变为巨量的能力，也仅仅是能力方式的转变，在能的本质上并没有丝毫的生灭。
人是有生命的物质，因此与其他物质一样，可以转变为另一方式，但转变并不意味著断灭。佛教所倡六道轮回之说，它的理论基础就在于此。因此，一个低级的生命方式有可能发展成为高级的生命方式；同时，高级的生命方式也有可能退化为低级的生命方式。尽管他怎样转变，他的本体是不变的，在高级方式中并没有增加，在低级方式中并没有减少。
3、佛教指出人不是孤立的，人与人之间的关系是密切地互相联系著，犹如无数盏灯光的错综交织，每一盏灯光都照满了空间，但光与光之间是互不相碍的。佛教认为人不能孤立的存在，其他一切物质也是这样。大乘佛教批判了“自了汉”的个人主义思义，提出了“如一众生未成佛，终不于此取泥洹”的广义的群众观点。“华严经”中对于群众观点解释得特别详尽和丰富。
佛教认为我和人的界限是假定的，如果我们认假作真，那就会造成严重的错误，使我们走上堕落退化的道路。从物质方面来看，人的构成首先是由于父母的精血，以后的成长是依靠于外界物质和文化的吸收，他的任何一个原子或一点一滴的智识经验都不是自己的，和他周围的物质世界及有情众生是分不开的。同时他的思想和行为也是息息相关地影响到整个宇宙的有情众生和无情物质。
从上文所指出的三项原则来看，佛教的人生观是科学的，是辩证的，是符合于实际情况的。这一正确的人生观不单将引导人们走向和平幸福的境地，而且会不断地指示出逐步发展的方向以至于完成无上圆满菩提。因此佛教不但为现时所需要，而且永远为一切众生所需要。
六、佛教的实验方法
佛教不是单讲理论而不讲实行的，它是知行并重的，知行合一的，知即所以为行，行即所以为知，知之极就是觉，觉行圆满就是成佛。不仅“楞严经”是一部实验指导书，所有经律论三藏都是崇尚实验，指示实验的。所以佛学与科学相类，于通达理论之后，必须著手实验工作。真正的科学家，走出书室，便到实验室，作完了实验，便回到书室，再把实验的结果，分析探讨，以与理论相印证。真正的佛学家也是如此。阅经看教之后，便入佛堂，或静坐参禅，或注想作观，或修律仪，或修密行，或念佛，或作种种佛事，功行完毕，则又阅读经论，或参访善知识，以求印证，所不同的，科学家是用六识的分别智，去推求六尘的生灭变化依他缘起的道理，佛学家则于分别智之外，再用无分别智作观照的工具，其研究的对象，则不限于色声等六尘，所有百法中的心法和无为法等，都在研究之列。科学家虽天天用心研究，但对于心的本身，却忽略了。忽略的原因不外乎：一、科学家多认为心物独立，物质的现象，不是主观的心所能改变，以为研究物质的现象，就无须研究心理的作用；二、有些科学家虽也认识心的重要，但还是把心当作物一样的研究，而所用的工具，仍是有分别心，而不是无分别智。例如现在的心理学，因为用的工具不好，所以研究出来的东西，只是些生理上的种种心理现象或反应，而对于百法中的心王心所等纯粹的心法，并没有什么成果。佛教实验的对象既不是粗笨的物质，而是细巧的心法，所以它的实验工具与实验的方法，就与科学实验室的设备不同。佛教的实验方法，有这样的几种：
甲、戒律
佛教实验心法的法门很多，但入手第一步是受戒。受戒的意义，就是改变生活的方式，使适宜于实验。在家学佛，须受三归五戒，出家的比丘则须受比丘戒。比丘是处于师范的地位，所以戒律较严。戒律越严，那末身心的烦恼也越少，智力就会相应地显发增强，他的实验的工具(如化学室中所用的天平等)也就愈精细，善于分析各种心理的状态，而加以种种的处理。所以受戒是有极深奥的意义。欧美人看到我国和尚的生活，往往认为是非人的生活，这是因为他们只懂得向外界的物质探求真理，而不懂得向他们的内心去探求真理。佛教认为心物本来不能分为二个体，但以心求物，那末心劳而物性失真。如果先净自心，使自心不参加扰攘的外境，那末对于一切事物，方能如理观照，非但能了知它的真相，而且可以尽其大用。佛教何尝不讲求物质文明呢，诸佛国土，如阿弥陀佛的西方极乐世界，都是黄金为地，七宝为树，楼阁庄严，备极壮丽，衣食服用，俱臻胜妙。但向外探求而得的，他的心既然不净，必至累心而生贪嗔淫杀之毒；如果向内探求而证知灵光独耀，那末他的自心起清净妙用，物不累心，心能转物，乃有慈悲喜舍之乐。所以持戒是佛家治心的初步方法，它在物质方面作种种助缘的工具，则又有钟、磬、鱼、鼓、幢、幡、香、花，以及伟大庄严的佛像，清净的禅堂斋堂，那些无非帮助治心的工具，正像化学试验室中有试验管、煤气灯、滤水纸等各种仪器工具，也无非供实验之用，并不是像一般所想像，以佛像为偶像，为崇拜祈福之用的。至于和尚自身的衣服用具则减至极少，祗留三衣一钵，所食亦祗蔬菜淡饭，仅足果腹，因为恐衣服丰美会引起贪痴等心所，容易妨碍其实验工作。以上是我对于佛教戒律的认识。
乙、禅定
这是佛教心理实验的主要工作。在严持戒律之后，身心上减轻了不少障碍，乃进而静坐入定，作种种观察，使得亲身体验到佛说的真如本体是怎么一回事。世人都以为日常思虑推测的心就是我们的心体；就是科学家推求事物真理，也只是用的这个心，但佛则排斥这个心，认为是前尘分别影事，并不是真心，而且是一个坏东西，把它譬喻为偷劫宝物的盗贼，非舍弃不可。在世人以为一旦舍弃，就没有心可用，将同木石一般，怎么再能研究学问。佛则以为不舍弃这个心，那你的常住妙明的真心就无从显发；一旦舍弃，非但不是无心可用，而且对于事事物物，都能正确的明了，不被妄心所欺，亦不受一切的束缚，自然能发挥它的妙用，所谓时间空间的束缚，生老病死的苦痛，都可以摆脱。佛教的修学本来分三个步骤，叫做戒定慧三学，由戒生定，由定发慧，所以持戒习禅只是求慧的手段。这个慧与一般科学家哲学家所用的智慧不同，世间的智慧总离不了意识的分别，和随同意识而起的“思”、“想”二心所，祗有从定所生的慧，才能对事物作如理的观察，得到它的真相。所以禅定是学佛者必经的途径。我国高僧往往起初不识“之”“无”，到后来禅定功深，一旦豁然开悟，讲经说法，头头是道，甚至世间技艺像诗词书画，也超然出尘，自成一家，不特古代是这样，即使在近代也是这样，像诗僧八指头陀就是一个很好的例子。因此作者认为静坐习定，不但适用于佛学，任何学者也都可采作训练心智的方法，如能实行，那学问进度必能加速。例如工程学生学习投影几何时，有许多想像力薄弱的，往往不能理解，绘不出正确的图形。如果能闭目静坐，注心作观，那末专心一志，思想集中，对于各种投影和截面的形态，必能观察清楚，像亲自见到一般。以上是作者特为科学家介绍的一个实用的方法。
丙、密宗和净土宗
大家对于密宗，往往误认为含有神秘的意义，带有浓厚的宗教色彩。其实所谓密，并不像普通的秘密会社，只让内幕中人知道，而不使外间人知道。佛说法原是很明显的，但是讲到真如本体，除了实证之外，总是说不明白的，连表达意思的工具——语言文字——都无法可施，于是释迦牟尼佛又特创一种不显说的密教，只教人依法实施，结果也同样可以亲证真如。密宗的修法，是教人口诵咒，手结印，心作观，身口意三业相应，自然能使人明心见性。在上文已经讲过，一个人心念就有变成能力变成物质的可能，再根据依他缘起的道理，三业结合，当然会发生某种精神或物质的效果，所以密宗也无所谓神秘，不过这是一种把理论来具体化的一种修法。又如我国唐宋时代盛极一时的禅宗，是从“世尊拈花，迦叶微笑”这样离开文字，心心相印传下来的，也带著密的意义，不过一个是三业相应，一个是直指人心，方法有些不同罢了。
净土宗就是现在通行的念佛法门，从外表看来，好像是带著迷信的，可是细细考究，却正合著色空空色，依他缘起的道理。阿弥陀佛犹如磁，念佛众生犹如铁，铁遇磁就被吸而往生极乐。铁是因缘，磁是增上缘；念佛的心是因缘，佛的愿力是增上缘。磁的力量，是从铁分子依序排列而生，念佛到一心不乱的时候，就是将心念依次排列，当然也能发生吸引力，被佛吸往极乐世界。铁成磁，铁量无增减，众生成佛，佛性也无增减。再说，极乐世界不离一心，是阿弥陀佛与念佛众生共同心力所造，和上文所言概念可变物质的理相合。因此用科学的理可以证净土法门的正确。
佛教修心的方法，为数无量，任意选择一法，都可明心见性，譬如算学问题，可用许多方法解答，方法虽然不同，而所得的答案是一样的。如果明白这个道理，…
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