..续本文上一页未一、妄语分三：一、何为妄语 二、引公案说明妄语及其果报 三、剖析现代社会造妄语业之现象
申一、何为妄语
妄语。事者，谓见闻觉知 四，及此相违四。能解之境，谓他领义。
妄语之事有八种，就是见、闻、觉、知，未见、未闻、未觉、未知。能解之境，是指他人领会语言的意义。
意乐分三，想者谓于所见变想不见，及于未见变想见等。烦恼者谓三毒。等起者，谓覆藏想乐说之欲。
意乐之中，想是见想变为未见想，未见想变为见想等。“等”字包括闻、觉、知这三种情况，即未闻却说已闻，未觉受变想为觉受，未分别了知变想为分别了知。所谓“变想”，只是在他人面前变而已，对自己来说，未见只是未见之想，不会是见想。烦恼指贪嗔痴。等起，是覆藏想、乐于言说的欲，覆藏想是指变想。
加行者，谓或言说，或默忍受，或现身相，此复所求或为自利，或为利他，随为何故说悉同犯，此中说于妄语离间及粗恶语，虽教他说其三亦成。《俱舍本释》于语四业，皆说教他亦成业道，《毗奈耶》中，说起此等究竟犯时，要须自说。
妄语的加行有很多种方式，从表达方式上讲，有言说、书面陈述，有以默然忍可所说的意义，有以手式等肢体语言作表示。从动机上讲，不论是为自利，或为他利，不论是由怖畏，还是为获取财物，都属于犯妄语罪。从能加行来讲，《瑜伽师地论》中说，对妄语、离间语、粗恶语，不仅是自说，即使教他说，也成为业道。《俱舍论自释》也对四种语业，都说教他作也成就业道。《毗奈耶经》中则对四种语业究竟违犯的界限，界定为须要自己说。
究竟者，谓他领解，《俱舍释》说若他未解，仅成绮语，离间粗语，亦皆同此。
妄语究竟，是对方已经领会语意。《俱舍论自释》说：如果他人没有理解，仅仅成为绮语。离间语和粗语也是这样判定。
申二、引公案说明妄语及其果报
宋代名相司马光曾经讲他幼年的一件事，他说：“小时候我剥核桃吃，姐姐来帮我剥皮，没剥下来就走了。一个丫头用开水烫，皮便撕下。姐姐转回来问，是谁剥下核桃皮的，我说是自己剥的，父亲恰好路过听见，呵斥我说：“小子！怎么可以撒谎，况且是在骨肉之间，能这样做吗！”我从此终生都不敢说不合实际的谎话。”
这则公案当中，未剥核桃皮变想为剥核桃皮，是妄语之想。贪求名声是妄语的烦恼。覆藏未剥皮想而乐于显示自己剥皮的欲，是妄语的等起。为了自利——以显示有能力求得赞叹而言说，是妄语的加行。听者也领会语意，是妄语的究竟。司马光知惭有愧，认识妄语不好之后，勇猛改过，从此一生也不敢说谎，这是具有防护相续的不妄语。
这是以贪名而造妄语业，生活当中，为了谋取名声、地位、财富、恭敬，人会隐藏真实一面，说虚假的语言，这样心口不一，都是妄语，只会染污自相续成为修法的障碍。人要脸面，往往不肯承认自己的过错缺陷，在交谈当中不自觉地就会说妄语掩饰，或者为了显示自我，容易夸大自己的功德，这些地方都要仔细反省，才能修好口业。
《感应篇汇篇》中说：
唐朝有位姜抚，他穿戴道士的衣冠进入京城，无人认识他，他就说自己有几百岁，有长生不死救度世人的方术。在他侍奉唐玄宗时，得到皇上的恩宠而名闻一时。后来，有一位太学生荆岩去见他，问他说：“先生是哪个朝代的人？”他说是梁朝人。荆岩又问他：“当时你作官了没有？”他说：“曾经作了西凉州节度使。”荆岩呵斥说：“岂能这样诳妄，上欺于天子，下诳惑世人，梁朝是在江南，哪里去找西凉州，只有四平四安四征四镇将军，哪里来的节度使。”姜抚无以应答，惭愧得无地自容，几天之后就死去。
这则公案当中，姜抚造了严重的妄语罪。妄语的事，是姜抚的生平等事。能解的境很大，上至于天子，下至于听到他事迹的无数人民。妄语的想，是非几百岁变想为几百岁，非梁朝人变想为梁朝人，非西凉州节度使变想为西凉州节度使等等；烦恼是对名利的贪心；等起是覆藏真实情况而乐意如是言说的欲。妄语的加行是为了自利而言说；究竟是听者领会话语的意义。我们欺骗一个人，就会愧对一个人。我们欺骗一百人，就会愧对一百人。姜抚是欺骗了全天下，所以当谎言揭穿时，他无地自容，无法面对天子、百姓，妄语对他的内心造成了巨大压力，使得他在惶恐忧愁之中几天便死去，是妄语黑业把他摧毁的。
有一位姓张的占卜士，善长星象学，但他一般都是揣测人的意向，推算多不如法，或者往往受别人暗中嘱托，颠倒而说，误人大事。后来他嚼舌而死。张某既然以舌根造作妄语，蒙骗世人，现世须要以嚼舌惨死来受报，除了现报之外，还有后世更深重的苦报。
《楞严经》说：“炫惑无识，疑误众生，死后当堕入无间地狱。”
《禅秘要经》云：“若有四众，于佛法中为利养故，贪求无厌，为好名闻而假伪作恶，实不坐禅，身口放逸，行放逸行，贪利养故，自言坐禅，如此比丘犯偷兰遮，过时不说，自不改悔，经须臾间即犯十三僧残。若经一日至于二日，当知此比丘是天人中贼、罗刹魁脍，必堕恶道，犯大重罪。若比丘、比丘尼实不见白骨，自言见白骨乃至阿那般那，是比丘、比丘尼诳惑诸天龙鬼神等，此恶人辈是波旬种，为妄语故自说言我得不净观乃至顶法。此妄语人命终之后，疾于电雨，必定当堕阿鼻地狱，寿命一劫。从地狱出，堕饿鬼中，八千岁时，啖热铁丸。从饿鬼出，堕畜生中，生常负重，死复剥皮。经五百身，还生人中，聋盲喑哑，癃残百病，以为衣服。如是经苦不可具说。”(《禅秘要经》上说，四众弟子，在佛法之中为了求得利养，贪求无厌，或者为了名声，身口放逸，却自己说坐禅精进，这样不改悔的话，必将堕入恶道。如果比丘、比丘尼修法没有成就，却自己说我见白骨，我数息观成就，这是欺骗天龙鬼神等，其人是魔王波旬的种姓，命终之后，比闪电骤雨还快，必定会堕入阿鼻地狱，受苦一劫。从地狱出来，还要堕在饿鬼界，八千年吞食热铁丸。从饿鬼界脱出，又堕畜生道，生时常常驼负重物，死后还要被剥皮，经过五百身再转生在人道，也是聋盲喑哑、癃残百病，其中所经历的痛苦，难以用语言描述。)
往昔，罽宾国有一位离越阿罗汉，在山中坐禅的时候，有人丢失了一头牛，他循牛脚印找到了离越的住房。当时离越正在煮草染衣服，奇怪的是，法衣自然变为牛皮，染汁自然变成牛血，所煮的染草自然变成牛肉，所持的钵盂自然变成牛头。见到这副情景，失主就把离越阿罗汉反绑起来，交给国王，国王把他关进监狱。
一晃十二年过去了，在这期间，离越阿罗汉常常做为狱监养马、除粪这一类的活。离越有五百位证了阿罗汉果的弟子，他们寻找师父，一直不知师父下落。在业缘将尽的时候，一位弟子终于观察到师父是囚禁在罽宾国的监狱里面，他就告诉国王说：“我的师父在监狱里面，希望国王能裁决处理。”国王派人到监狱里去核实，使者进入监狱，只见到有一个人相貌很憔悴，须发很长，正在为狱监养马除粪。使者回来禀报国王，没有看见有沙门离越。
离越的弟子很有智慧，当时就对国王讲：“希望国王下一道命令：凡是比丘都允许出狱。”国王照他这样宣布，离越阿罗汉听到这话，顿时须发自落，袈裟披在身上，腾向虚空显示种种神变。国王见到这般情景，连忙五体投地，对离越说：“尊者，请您接受我的忏悔。”而且询问尊者是因为何种业缘而感召十二年的牢狱之苦。
离越说：“往昔某一世我也曾经丢失过牛，我一直跟踪寻找，当时曾诬陷一位辟支佛偷牛，经过一昼夜。我因此堕落三恶道，受了无量痛苦。以余业未尽的缘故，今天证得到阿罗汉果，仍要受报，受别人诬谤。”
这则公案突出显示两点，第一是妄语业的增长广大，第二是妄语业的领受等流果。离越阿罗汉前世在一昼夜中，诬谤过辟支佛偷牛，结果这个业力，不是一次就能报尽，而是会一连串地成熟果报，就象一颗种子成熟起来，以那股势力，会不断地往上生长一样。一天的诬谤，使他在三恶趣中感受无量痛苦，转为人身证了阿罗汉果，还要被人诬谤入狱，以十二年喂马除粪才得以消尽。所以我们决不能轻视语业。
第二显示领受等流果的相，前世谤人偷牛，今世领受的也是被人诬谤偷牛。当业力成熟时，法衣、染汁、染草、钵盂自然变为牛皮、牛血、牛肉、牛头的形相，是谁在制造这一幕闹剧而让离越受谤呢？不是梵天、帝释，不是非因、无因，唯一是以自己对他人所造的黑业，反过来戏弄自己。按这样来思惟，越想越会觉得业力甚深不可思议，果随业转，就象谷响回应声音一样，传出去什么，就会回应什么，丝毫不会错。我们如何待人处事，反过来会得到同类的回报，这叫领受等流。认识这个道理之后，就会知道对待宇宙万物的方式与人生成败关系密切。面对每个人、每个生物、每件事，我们都要晓得发出去什么，就会回收什么，所以哪怕是对待一个地位低下的人、一只蚂蚁或者一朵花，如果是一种不善的方式，反过来就是障碍自己，而给人一个友善的态度和语言，并不浪费什么，反而会积集福德。只要在语言方式上转变一下，效果就会不同。能抉择业和果的关系，就可以决定，做人的道就是一个“善”字，只有这个善的方式是合理的，此外再没有其他方式。如果对宇宙万物都是一种善的方式，得到的就全是善的回报。这就是领受等流给我们的启发。
佛世时候，一位能喜比丘以神通力来到大海边，见到一位裸体饿鬼，披头散发，头发盖住了全身，饿鬼双目失明，鼻孔和口中不断地有许多小虫爬出来，咬食他的身肉。他的身体如焦木一样，浑身散发着臭气，远到一由旬之外都能闻到。饿鬼被花斑狗追咬，浑身痛苦不堪，它在痛苦的逼迫之下狂奔乱叫。
能喜比丘返回舍卫城，把这次见闻禀告佛陀。佛陀谈起他的前世因缘：“往昔迦叶佛的时…
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