..續本文上一頁未一、妄語分叁：一、何爲妄語 二、引公案說明妄語及其果報 叁、剖析現代社會造妄語業之現象

　　申一、何爲妄語

　　妄語。事者，謂見聞覺知 四，及此相違四。能解之境，謂他領義。

　　妄語之事有八種，就是見、聞、覺、知，未見、未聞、未覺、未知。能解之境，是指他人領會語言的意義。

　　意樂分叁，想者謂于所見變想不見，及于未見變想見等。煩惱者謂叁毒。等起者，謂覆藏想樂說之欲。

　　意樂之中，想是見想變爲未見想，未見想變爲見想等。“等”字包括聞、覺、知這叁種情況，即未聞卻說已聞，未覺受變想爲覺受，未分別了知變想爲分別了知。所謂“變想”，只是在他人面前變而已，對自己來說，未見只是未見之想，不會是見想。煩惱指貪嗔癡。等起，是覆藏想、樂于言說的欲，覆藏想是指變想。

　　加行者，謂或言說，或默忍受，或現身相，此複所求或爲自利，或爲利他，隨爲何故說悉同犯，此中說于妄語離間及粗惡語，雖教他說其叁亦成。《俱舍本釋》于語四業，皆說教他亦成業道，《毗奈耶》中，說起此等究竟犯時，要須自說。

　　妄語的加行有很多種方式，從表達方式上講，有言說、書面陳述，有以默然忍可所說的意義，有以手式等肢體語言作表示。從動機上講，不論是爲自利，或爲他利，不論是由怖畏，還是爲獲取財物，都屬于犯妄語罪。從能加行來講，《瑜伽師地論》中說，對妄語、離間語、粗惡語，不僅是自說，即使教他說，也成爲業道。《俱舍論自釋》也對四種語業，都說教他作也成就業道。《毗奈耶經》中則對四種語業究竟違犯的界限，界定爲須要自己說。

　　究竟者，謂他領解，《俱舍釋》說若他未解，僅成绮語，離間粗語，亦皆同此。

　　妄語究竟，是對方已經領會語意。《俱舍論自釋》說：如果他人沒有理解，僅僅成爲绮語。離間語和粗語也是這樣判定。

　　申二、引公案說明妄語及其果報

　　宋代名相司馬光曾經講他幼年的一件事，他說：“小時候我剝核桃吃，姐姐來幫我剝皮，沒剝下來就走了。一個丫頭用開水燙，皮便撕下。姐姐轉回來問，是誰剝下核桃皮的，我說是自己剝的，父親恰好路過聽見，呵斥我說：“小子！怎麼可以撒謊，況且是在骨肉之間，能這樣做嗎！”我從此終生都不敢說不合實際的謊話。”

　　這則公案當中，未剝核桃皮變想爲剝核桃皮，是妄語之想。貪求名聲是妄語的煩惱。覆藏未剝皮想而樂于顯示自己剝皮的欲，是妄語的等起。爲了自利——以顯示有能力求得贊歎而言說，是妄語的加行。聽者也領會語意，是妄語的究竟。司馬光知慚有愧，認識妄語不好之後，勇猛改過，從此一生也不敢說謊，這是具有防護相續的不妄語。

　　這是以貪名而造妄語業，生活當中，爲了謀取名聲、地位、財富、恭敬，人會隱藏真實一面，說虛假的語言，這樣心口不一，都是妄語，只會染汙自相續成爲修法的障礙。人要臉面，往往不肯承認自己的過錯缺陷，在交談當中不自覺地就會說妄語掩飾，或者爲了顯示自我，容易誇大自己的功德，這些地方都要仔細反省，才能修好口業。

　　《感應篇彙篇》中說：

　　唐朝有位姜撫，他穿戴道士的衣冠進入京城，無人認識他，他就說自己有幾百歲，有長生不死救度世人的方術。在他侍奉唐玄宗時，得到皇上的恩寵而名聞一時。後來，有一位太學生荊岩去見他，問他說：“先生是哪個朝代的人？”他說是梁朝人。荊岩又問他：“當時你作官了沒有？”他說：“曾經作了西涼州節度使。”荊岩呵斥說：“豈能這樣诳妄，上欺于天子，下诳惑世人，梁朝是在江南，哪裏去找西涼州，只有四平四安四征四鎮將軍，哪裏來的節度使。”姜撫無以應答，慚愧得無地自容，幾天之後就死去。

　　這則公案當中，姜撫造了嚴重的妄語罪。妄語的事，是姜撫的生平等事。能解的境很大，上至于天子，下至于聽到他事迹的無數人民。妄語的想，是非幾百歲變想爲幾百歲，非梁朝人變想爲梁朝人，非西涼州節度使變想爲西涼州節度使等等；煩惱是對名利的貪心；等起是覆藏真實情況而樂意如是言說的欲。妄語的加行是爲了自利而言說；究竟是聽者領會話語的意義。我們欺騙一個人，就會愧對一個人。我們欺騙一百人，就會愧對一百人。姜撫是欺騙了全天下，所以當謊言揭穿時，他無地自容，無法面對天子、百姓，妄語對他的內心造成了巨大壓力，使得他在惶恐憂愁之中幾天便死去，是妄語黑業把他摧毀的。

　　有一位姓張的占蔔士，善長星象學，但他一般都是揣測人的意向，推算多不如法，或者往往受別人暗中囑托，顛倒而說，誤人大事。後來他嚼舌而死。張某既然以舌根造作妄語，蒙騙世人，現世須要以嚼舌慘死來受報，除了現報之外，還有後世更深重的苦報。

　　《楞嚴經》說：“炫惑無識，疑誤衆生，死後當墮入無間地獄。”

　　《禅秘要經》雲：“若有四衆，于佛法中爲利養故，貪求無厭，爲好名聞而假僞作惡，實不坐禅，身口放逸，行放逸行，貪利養故，自言坐禅，如此比丘犯偷蘭遮，過時不說，自不改悔，經須臾間即犯十叁僧殘。若經一日至于二日，當知此比丘是天人中賊、羅刹魁脍，必墮惡道，犯大重罪。若比丘、比丘尼實不見白骨，自言見白骨乃至阿那般那，是比丘、比丘尼诳惑諸天龍鬼神等，此惡人輩是波旬種，爲妄語故自說言我得不淨觀乃至頂法。此妄語人命終之後，疾于電雨，必定當墮阿鼻地獄，壽命一劫。從地獄出，墮餓鬼中，八千歲時，啖熱鐵丸。從餓鬼出，墮畜生中，生常負重，死複剝皮。經五百身，還生人中，聾盲喑啞，癃殘百病，以爲衣服。如是經苦不可具說。”(《禅秘要經》上說，四衆弟子，在佛法之中爲了求得利養，貪求無厭，或者爲了名聲，身口放逸，卻自己說坐禅精進，這樣不改悔的話，必將墮入惡道。如果比丘、比丘尼修法沒有成就，卻自己說我見白骨，我數息觀成就，這是欺騙天龍鬼神等，其人是魔王波旬的種姓，命終之後，比閃電驟雨還快，必定會墮入阿鼻地獄，受苦一劫。從地獄出來，還要墮在餓鬼界，八千年吞食熱鐵丸。從餓鬼界脫出，又墮畜生道，生時常常駝負重物，死後還要被剝皮，經過五百身再轉生在人道，也是聾盲喑啞、癃殘百病，其中所經曆的痛苦，難以用語言描述。)

　　往昔，罽賓國有一位離越阿羅漢，在山中坐禅的時候，有人丟失了一頭牛，他循牛腳印找到了離越的住房。當時離越正在煮草染衣服，奇怪的是，法衣自然變爲牛皮，染汁自然變成牛血，所煮的染草自然變成牛肉，所持的缽盂自然變成牛頭。見到這副情景，失主就把離越阿羅漢反綁起來，交給國王，國王把他關進監獄。

　　一晃十二年過去了，在這期間，離越阿羅漢常常做爲獄監養馬、除糞這一類的活。離越有五百位證了阿羅漢果的弟子，他們尋找師父，一直不知師父下落。在業緣將盡的時候，一位弟子終于觀察到師父是囚禁在罽賓國的監獄裏面，他就告訴國王說：“我的師父在監獄裏面，希望國王能裁決處理。”國王派人到監獄裏去核實，使者進入監獄，只見到有一個人相貌很憔悴，須發很長，正在爲獄監養馬除糞。使者回來禀報國王，沒有看見有沙門離越。

　　離越的弟子很有智慧，當時就對國王講：“希望國王下一道命令：凡是比丘都允許出獄。”國王照他這樣宣布，離越阿羅漢聽到這話，頓時須發自落，袈裟披在身上，騰向虛空顯示種種神變。國王見到這般情景，連忙五體投地，對離越說：“尊者，請您接受我的忏悔。”而且詢問尊者是因爲何種業緣而感召十二年的牢獄之苦。

　　離越說：“往昔某一世我也曾經丟失過牛，我一直跟蹤尋找，當時曾誣陷一位辟支佛偷牛，經過一晝夜。我因此墮落叁惡道，受了無量痛苦。以余業未盡的緣故，今天證得到阿羅漢果，仍要受報，受別人誣謗。”

　　這則公案突出顯示兩點，第一是妄語業的增長廣大，第二是妄語業的領受等流果。離越阿羅漢前世在一晝夜中，誣謗過辟支佛偷牛，結果這個業力，不是一次就能報盡，而是會一連串地成熟果報，就象一顆種子成熟起來，以那股勢力，會不斷地往上生長一樣。一天的誣謗，使他在叁惡趣中感受無量痛苦，轉爲人身證了阿羅漢果，還要被人誣謗入獄，以十二年喂馬除糞才得以消盡。所以我們決不能輕視語業。

　　第二顯示領受等流果的相，前世謗人偷牛，今世領受的也是被人誣謗偷牛。當業力成熟時，法衣、染汁、染草、缽盂自然變爲牛皮、牛血、牛肉、牛頭的形相，是誰在製造這一幕鬧劇而讓離越受謗呢？不是梵天、帝釋，不是非因、無因，唯一是以自己對他人所造的黑業，反過來戲弄自己。按這樣來思惟，越想越會覺得業力甚深不可思議，果隨業轉，就象谷響回應聲音一樣，傳出去什麼，就會回應什麼，絲毫不會錯。我們如何待人處事，反過來會得到同類的回報，這叫領受等流。認識這個道理之後，就會知道對待宇宙萬物的方式與人生成敗關系密切。面對每個人、每個生物、每件事，我們都要曉得發出去什麼，就會回收什麼，所以哪怕是對待一個地位低下的人、一只螞蟻或者一朵花，如果是一種不善的方式，反過來就是障礙自己，而給人一個友善的態度和語言，並不浪費什麼，反而會積集福德。只要在語言方式上轉變一下，效果就會不同。能抉擇業和果的關系，就可以決定，做人的道就是一個“善”字，只有這個善的方式是合理的，此外再沒有其他方式。如果對宇宙萬物都是一種善的方式，得到的就全是善的回報。這就是領受等流給我們的啓發。

　　佛世時候，一位能喜比丘以神通力來到大海邊，見到一位裸體餓鬼，披頭散發，頭發蓋住了全身，餓鬼雙目失明，鼻孔和口中不斷地有許多小蟲爬出來，咬食他的身肉。他的身體如焦木一樣，渾身散發著臭氣，遠到一由旬之外都能聞到。餓鬼被花斑狗追咬，渾身痛苦不堪，它在痛苦的逼迫之下狂奔亂叫。

　　能喜比丘返回舍衛城，把這次見聞禀告佛陀。佛陀談起他的前世因緣：“往昔迦葉佛的時…

《《菩提道次第廣論講記》第叁冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…