《菩提道次第廣論講記》第四冊
益西彭措堪布講授
中士道
希求解脫
思惟苦谛
思惟集谛
十二緣起
除邪分別
解脫正道
《菩提道次第廣論講記》思考題
希求解脫
辛二、于共中士道次修心分叁：一、連接文 二、真實義 叁、攝義
壬一、連接文分叁：一、敬禮句 二、須修中士意樂 叁、對于輪回圓滿不修厭離則無解脫，故應勤修
癸一、敬禮句
敬禮勝尊具大悲者足。
此處宗大師敬禮的目的，是爲了希望能圓滿撰造共中士道的修心次第，真實利益衆生。
所頂禮的對象，是勝尊具大悲者足，也就是大悲具足的道次第所有傳承上師足下。
癸二、須修中士意樂分叁：一、歸攝下士道內容 二、爲引生菩提心、趣入上士道之故 叁、不以下士道爲足的理由
子一、歸攝下士道內容
首先承前啓後，扼要歸納下士道的內容，即：四個修法——修念死無常、叁惡趣苦、共同皈依與黑白業果，和一個目的——獲得善趣果位。其中四個修法當中，依靠前二者能生起下士意樂，依靠後二者能獲得後世義利。
如是隨念當死及思死後墮惡趣之道理，能令其心厭舍現世，于後善趣發生希求。
通過思維即將死亡，而且死時今生的身體、受用、眷屬等法毫無利益，能令自心厭舍今生；其次，通過思惟死後若墮入惡趣，所受痛苦極其深重而漫長，而令自心對後世善趣生起希求。由這二種修法，能將希求今生爲主的心，轉換成希求後世善趣爲主的心。
這樣生起的就是下士的意樂。
次由共同皈依及由定解黑白業果，勵力斷惡修善，則能獲得善趣妙位。
然後進行皈依，皈依後對善惡業果規律生起確定的信解，再遵照規律努力斷惡修善，後世就能往生到善趣。
要避免來世墮入惡趣，首先，必須知道唯有叁寶才能救護自己，所以要寄希望于叁寶，一心皈依具有救護能力的叁寶。而皈依的重點，是按照佛陀所開示的教法行持。對于共下士道來說，這個教法就是業果，即：清晰辨別黑白業果，而且對此産生定解之後，努力斷惡修善，這樣必定能獲得善趣果位。
“定解黑白業果”是見，“勵力斷惡修善”是修行，“善趣妙位”是果。若要獲得善趣果位，除了致力于遮止惡趣之因、修習善趣之因以外，再也找不出其它方法。對此生起惡定解才會精勤取舍業因，如此才能真正獲得善趣果位。所以這個道理是真現實，毫無迷信、虛假的成分。
下面再來分析，在整個菩提道上，修習共下、共中二道的究竟目的何在？爲何在下士道之後、上士道之前，必須修習共中士道的意樂？
子二、爲引生菩提心、趣入上士道之故
然非以此 便生喜足，是令發起共下士之意樂及發共中士之意樂，厭舍生死一切事已，依此因緣而發大菩提心，引入上士。故于此中 ，須修中士之意樂。
然而，修行人並不應只以得生善趣就滿足。在道次第的引導中，是依次生起共下士意樂和共中士意樂，厭舍輪回中的一切事，以這一因緣，生起大菩提心，而最後引入到上士道。所以，在這個道次第的引導中，修行人必須修習中士的意樂。
這一段的要點是：從整個道次第的引導來說，如果將下士道作爲究竟的追求，那麼就是唯下士了，但修行人究竟的追求是無上菩提，最終必須趣入上士道。因此，不是以下士道和中士道爲究竟，而是以下、中二道作爲引生菩提心的准備階段，如論中所說：“厭舍生死一切事已，依此因緣而發大菩提心。”“此因緣”就是緣自己修苦而引發無僞的求解脫心，以此作爲方便可以助發菩提心。具體來說，在共下與共中二道當中，是緣自身而思惟苦谛，深切體會到自己的痛苦之後，將心比心，再緣整個叁界有情而思惟苦，自然引生出大悲，發起度脫一切有情出離生死的誓願。相反，若連自己的痛苦都沒有體會到，尚且不能爲了自己而生起希求解脫之心，怎麼可能生起救拔一切有情出離苦海的菩提心。所以，爲了引生菩提心，必須進一步修習中士意樂。
子叁、不以下士道爲足的理由
不能以下士道爲滿足的理由，其要點是：如果一個法究竟是善法，就可以以它爲滿足；如果一個法究竟是惡法，便不能以它爲滿足。
所謂雖得人天勝位，然仍未能出于行苦。若即于此執爲樂性，實爲顛倒。故于真實全無安樂，其後定當墮諸惡趣，邊際惡 故。譬如有一無間定當墮于懸險，現于險崖暫爲休息。
雖然獲得人、天善趣的果位，但仍然不能擺脫行苦。如果將人、天的勝位的本質執著爲安樂，實際上是一種顛倒。因此，雖說是善趣，真實看來沒有絲毫的安樂。爲何這樣說呢？因爲善趣引業窮盡之後，必將墮入惡趣，最後仍要得到惡果。譬如：有人馬上就要從懸崖上墮入谷底，那麼現在于懸崖上的暫時休息，就不能說是真實的安樂。
總之，因爲最後所獲得的仍是惡果的緣故，可以肯定善趣無有安樂。
《入行論》雲：“數數來善趣，數受諸安樂，死後墮惡趣，常受極大苦。”
《入行論》中說，已經很多次地來到善趣，很多次地享受了種種的安樂，但在善趣死去後就要墮入惡趣，在長時間中感受各種難忍之苦。
由此可見，善趣也不是真實安樂的地方，要不然，爲何最後還會墮入惡趣萬劫受苦呢？
《弟子書》中亦雲：“諸常轉入生死輪，而于暫憩思爲樂，彼定無主漸百返，漂流等非等諸趣。”
《弟子書》中也說：那些在生死輪回中升沈的衆生，如果把短暫的痛苦停息當作是安樂，那麼他注定將沒有自主地輪轉下去，在善趣和惡趣中漂流不停。
“諸常轉入生死輪”：這是指生死的苦相。“常”是說時間長遠，從無始以來至今一直相續不斷。“輪”有上下不定、旋轉不斷的意思。此處是以輪比喻衆生在煩惱與業的推動下，時而升善趣、時而墮惡趣，相續不斷地生死。
“而于暫憩思爲樂”：“暫憩”是指暫時獲得善趣，就像暫時休息一樣。“思爲樂”是指執著善趣暫時的圓滿爲真實的安樂。
“彼定無主漸百返，漂流等非等諸趣”：執著善趣爲安樂的人，決定會毫無自在地漸次數以百次地漂流在善惡趣中。“無主”是指不自在。“等”是說與上文的“暫憩”相等，都是指善趣。“非等”是和“暫憩”不相等，是指惡趣，即受猛苦逼迫。
頌中的“定”字很重要，它顯示了一種因果關系：因是“于暫憩思爲樂”，果是“決定會不自主地百返漂流”。“思爲樂”是執著生死爲安樂的顛倒心，它的作用是隨順生死，決定不能引生出世間的道。換言之，只要有人執著善趣爲安樂，便可斷定此人的解脫希望等于零。也就是說，只要執著善趣爲安樂，就必定不能生起出離輪回的決心。因爲心上的規律是決定的：思爲樂的心和思爲苦的心相違，貪著生死的心與厭離生死的心相違。兩者的作用也恰好相反，即前者引出的是順生死業，後者引出的是順解脫業。換句話說，當心貪著善趣的安樂時，完全沈迷其中，根本不會有出離輪回的遠見，更不可能將全身心投入對治輪回之因，所以必將不斷漂流生死。
癸叁、對于輪回圓滿不修厭離則無解脫，故應勤修
故于善趣亦當厭患，猶如惡趣。
因爲善趣究竟上是惡趣，所以對善趣也應像對惡趣一樣厭離。
《四百論》雲：“諸智畏善趣，等同奈洛迦，不畏叁有者，此中遍皆無。”
提婆菩薩在《四百論》中說：諸智者怖畏善趣就像怖畏地獄，不畏懼叁有 的人，在智者當中根本找不到。
“諸智”：真實通達輪回過患的人。這些智者很清楚生死是如何流轉、緊隨善趣而來的是什麼。換言之，凡是有智慧能觀見叁有苦谛的人，必定都會生起怖畏。
對此有人疑問：地獄極其痛苦，善趣舒適安樂，二者苦樂懸殊，爲何智者卻怖畏善趣等同地獄呢？其實，這就如同將毒藥放入甜食中，吃的時候暫時感覺安樂，但終究須受大苦。同樣，善趣暫時是安樂，可是其後必定會墮入地獄，智者因此怖畏善趣等同地獄。
《攝功德寶》中亦雲：“諸具貪生死意恒流轉。”
《攝功德寶》 中也說：凡夫若有貪執生死圓滿之心，就會恒時流轉于生死中。
“貪生死意”：貪愛生死的心。以愛而取，以取而有，以有而轉生，如此不斷循環，所以恒時流轉。從此句可知，不斷流轉的根源就是貪生死意。
《弟子書》中亦雲：“如如于諸趣中起樂想，如是如是癡暗極重厚；如如于諸趣中起苦想，如是如是癡暗極微薄。如如修習淨相極增長，如是如是貪焰極熾然；如如修習不淨極增長，如是如是貪焰極殄息。”
月官菩薩在《弟子書》中也說：如果有人對輪回諸趣生起安樂想，他的愚癡黑暗就會變得很厚重；如果有人對諸趣生起痛苦想，他的愚癡黑暗就會變得很微薄。如果串習輪回清淨之相的習氣力增長，貪欲的火焰便會非常熾盛；如果串習輪回不淨之相的習氣力增上，貪欲的火焰便會止息。
此段是以對比的方法，顯示出非理作意與如理作意二者在作用上的差別。
以下接著解釋這兩頌的要義：
此說從無始來，執著叁有盛事爲樂，增益串習諸淨妙相。能治此者，若修苦性及不淨相，彼等便息。若不修習，便增癡貪，轉諸有輪。故修諸有過患爲要。
這是說衆生從無始以來都是非理作意，執著輪回中圓滿興盛之事爲安樂，又對輪回中的圓滿增益並串習出種種清淨美好之相。能對治此非理作意的，就是數數如理作意，串習苦相和不清淨相。這樣愚癡、貪愛便會止息。相反，如果不這樣串習，任由非理作意增上，再叁地以苦爲樂、以不淨爲淨，就會增上愚癡和貪愛而流轉輪回。因此，修習叁有輪回的過患非常重要。
《寶性論》中也作了相關宣說：“依于非理之作意，生起諸業及煩惱，依于業及煩惱水，生起有漏蘊處界。”
壬二、真實義分五：一、…
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