..續本文上一頁我慢高山不出功德之水。
斷除道理。
斷除的道理，就是思惟自己的五取蘊只是苦的自性，沒有一點值得傲慢。
如《親友書》雲：“當數思惟老病死，親愛別離及諸業，終不能越自受果，由對治門莫驕慢。”
如《親友書》所說：“老、病、死、愛別離等這些世間苦果以及造成苦果的因——種種有漏業，自己這樣一個凡夫，無論如何都不會超越自造業自受苦的迷亂境界。反複思惟此理，就能對治緣種姓、相貌、智慧等所起的傲慢。”
或者從行苦思惟，一切世間的圓滿都是被業和煩惱牽製，不會超出行苦的自性，因此自己再好，也只是被業和煩惱牽著走的凡夫，有什麼可以傲慢呢？
或者由人無我的修法根除傲慢。在輪回當中，我們有的只是五取蘊，色蘊可以分成地水火風四大種，每一大種再分析下去，最後分到無分微塵，其它心法的四蘊，也可以分至無分刹那，而且微塵和刹那都是刹那壞滅的自性。在這一大堆多分、刹那的法當中，哪裏來的常、一、自在的我呢？既然沒有“我”，哪裏有“聰明的我”、“高貴的我”、“漂亮的我”、“有能力的我”？實際不過是一種四大種假合的法在不斷變動而已，這樣觀修就能對治傲慢。
以下是疑的對治。疑煩惱有很多過患，對真實和非真實疑惑，會障礙對真實義産生定解。疑的種類衆多，此處是以懷疑業果、叁寶爲例說明，其實對下士道、中士道、共下士道、共中士道、菩提心、六度萬行、二谛法的本性無法産生定解而懷疑，都屬于疑的範疇。
若于四谛叁寶業果獲得定解，則不複生疑惑隨眠。
如果對四谛、叁寶、業果得到定解，就不會再産生疑惑隨眠。
未六、教誡依止隨煩惱的對治
又睡眠、昏沈、掉舉、懈怠、放逸、無慚、無愧、妄念、不正知等諸隨煩惱最易生起，障修善品，當知過患修習對治，率爾率爾令漸微劣。
隨煩惱的特點是最容易生起，障礙修習善品。我們應當在知道它的過患之後，時時修習對治，讓它的力量逐漸減弱。
其過患者。
以下引經論說明睡眠等隨煩惱的過患。
如《親友書》雲：“掉悔嗔恚及昏沈，睡眠貪欲並疑惑，應知如是五種蓋，劫善法財諸盜賊。”
如《親友書》所說：“心散逸在境界中的掉舉、對往事的追悔、損害他人的嗔恚、心識內收的昏沈、極度內收的睡眠、對有漏五欲的貪欲、對道果等疑惑，應當知道這五蓋是劫奪善法財富的盜賊。”此處掉舉和後悔，昏沈和睡眠，以性質比較相似，所以合爲一蓋計算。
《勸發增上意樂經》雲：“若樂睡眠與昏沈，痰癊風病及膽疾，其人身中多增長，令彼諸界極擾亂。”
《勸發增上意樂經》說：“喜歡睡眠、昏沈的人，體內的痰病、風病和膽病會多有增長，導致四大種擾亂不平和。”
“若樂睡眠與昏沈，集飲食垢腹不清，身重容顔不和美，所發言語不清晰。”
“如果喜歡睡眠和昏沈，會導致飲食不消化，在體內積聚飲食汙垢，使腸胃不清，而且身體沈重，心無法專注在善法上，還會使相貌不和美，比如，皮膚不潔淨、粗糙等，說話時吐字也會不清晰。”
又雲：“若樂睡眠與昏沈，其人愚癡失法欲，凡稚退失一切德，退失白法趣黑暗。”
又說：“如果喜歡睡眠和昏沈，對取舍之處會愚癡，而且會退失修行善法的意樂，這個凡夫退失一切功德和白法，以具有深重的無明黑暗而趣入惡趣。”
《念住經》雲：“諸煩惱所依，獨一謂懈怠，誰有一懈怠，彼便無諸法。”
《念住經》說：“諸煩惱的所依，唯一是懈怠。誰具有這一種懈怠，他就沒有一切善法。”
《菩薩本行經》當中，佛告訴阿難說：“夫懈怠者，衆行之累：居家懈怠，則衣食不供，産業不舉；出家懈怠，不能出離生死之苦。一切衆事皆由精進而得興起。”(懈怠會令一切行業停止不前：在家懈怠，衣食無法供應，事業也不能發達；出家懈怠，不能出離生死痛苦。一切事情都是依靠精進而得以興起。)
《遺教經》說：“汝等比丘，若勤精進，則事無難者。是故汝等常勤精進，譬如小水常流，則能穿石。若行者之心數數懈廢，譬如鑽火，未熱而息，雖欲得火，火難可得。”
《百喻經》中說：
往昔，有個國家在節日時，婦女們都以優缽羅花做成花鬘的裝飾，戴在身上。一次，有位窮人的妻子對丈夫說：“假如你能送優缽羅花給我，我可以做你妻子，否則，我就舍你而去。”
這位丈夫以前擅長學鴛鴦的叫聲，他就潛入國王的池塘裏學鴛鴦叫，趁機偷取優缽羅花。池塘的看守聽到池中有響動，就高聲問：“裏面是誰？”
窮人失口說道：“我是鴛鴦！”
看守立即把這只“大鴛鴦”從池塘裏提出來，帶著他去見國王。一路上，這位窮人不斷地學鴛鴦叫，看守說：“前面該叫你不叫，現在你再叫有什麼用？”
這則公案說明什麼道理呢？
佛說：世間的愚人都是如此，一輩子損人害人造作很多惡業，沒有修好身語意，將叁門轉成調柔賢善，等到臨死時，這些人才說：“現在我要修善法。”可是獄卒要把他交給閻羅王，即使想修善法也來不及了，就象這位愚人在被押往國王面前的路上，再學鴛鴦叫有什麼用。所以，現在存活之時懈怠，死時一定會追悔莫及。
《正法念處經》也說：“若求現未樂，應離于懈怠，放逸懈怠人，如狗等無異。”
以下這頌的緣起是：往昔，在舍衛城有兩個商人，一個多財，另一個少財。多財的富商貪愛女人和賭博等，沒過多久他就喪盡財産淪爲乞丐。少財的商人安住在精進當中，到大海的寶洲取寶，後來逐漸富裕起來。勝光王得知此事之後，禀告佛陀，佛就宣說了以下一偈。
《集法句》雲：“若行于放逸，即壞凡夫心，如商護財貨，智當不放逸。”
《集法句》說：“如果一個人的行爲常常在放逸當中，那就會失壞自相續。如同商人護持財富一般，智者應當不放逸地守護自心。”
《薩婆多論》中有這樣一則公案：往昔，目犍連尊者因爲弟子有病，就升到忉利天去向醫師耆婆問診。當時正趕上天人們進入歡喜園，目犍連在路旁站著等待，沒有一個天人看他。只有耆婆最後到的時候，看見尊者，向他舉起單手致意，然後乘車飛馳而過。
尊者心想：他在人間本來是我的徒弟，現在耽著天上的欲樂，都忘本了。
于是尊者以神通力定住耆婆的車。耆婆不得以只好下車，向師父目犍連頂禮。
尊者以種種因緣訓斥他。耆婆回答說：“因爲我在人間是您的弟子，所以才舉一只手向您問訊，您見到其他天人有這麼恭敬嗎？”
目犍連尊者就去勸誡帝釋天王：“佛陀出世很難值遇，爲什麼天人不時常親近佛陀，請受正法呢？”
帝釋沒有正面回答，他想讓尊者了解一下天上的情況，就故意派使者去傳某位天子，反複傳了叁次，最後不得已，此天子才來見帝釋天王。天王就以此事告訴尊者：“這位天子是最貧困的天人，只有一個天女和一種伎樂的享受，就足已使他染欲情深，割舍不下，何況天王擁有各式各樣的宮殿、樓閣，有無數的天女陪伴，有百味飲食可供享用，有百千天樂可以娛樂，天人陶醉在這樣的欲妙中，看著東邊就忘了西邊，他如何能學進正法？所以，雖然知道佛陀難遇、正法難聞，但是耽著欲樂而被纏縛，不得自在，知道又能如何？
以下一頌的緣起是：往昔，世尊做菩薩時，誕生在婆羅門的家族當中，他上學時，老師爲了觀察學生們的內心，就故意說：“我很貧窮，你們去偷取別人的財物奉獻給我。”其他學生都答應了，菩薩不但沒答應，反而說：“不說爲了這種小事去偷盜，就是爲了獲得帝釋天的財富，我也不願意無慚無愧地去做偷盜等事，我甯願持瓦缽去討飯，也比這個好。”
《本生論》雲：“舍慚爲天王，意違于正法，甯瓦缽蔽衣，觀敵家盛事。”
《本生論》說：“如果爲了獲得天王的安樂而舍棄慚愧，心與正法相違，還不如手持瓦缽、身穿破衣，到怨家門口乞討。”
作爲出家人，應如《大智度論》所說般知慚有愧。
《大智度論》說：“入道慚愧人，持缽福衆生，雲何縱欲塵，沈沒于五情？(入道具有慚愧的修行人，手持瓦缽給衆生種福，爲什麼還這樣在欲塵當中放縱自己，沈沒在五毒當中？)著铠持刀杖，見敵而退走，如是怯弱人，舉世所輕賤。比丘爲乞士，除發著袈裟，五情馬所製，取笑亦如是。(穿著铠甲手持刀杖的戰士如果看見敵人就往後逃走，這樣的怯弱者只會被全世界的人恥笑。而一個比丘做爲乞士，剃了頭發穿了袈裟，卻還被五毒的野馬牽製，同樣會被世人取笑。)又如豪貴人，衣服以嚴身，而行乞衣食，取笑于衆人。比丘除飾好，毀形以攝心，而更求欲樂，取笑亦如是。(貴族們以衣服莊嚴自己的身體，如果他們去乞討衣服飲食，一定會被人們取笑。而比丘放下了一切外表的裝飾，毀形以收攝自心，卻還去追求五欲的享樂，同樣也會被世人恥笑。)已舍五欲樂，棄之而不顧，如何還欲得，如愚自食吐。(已經舍棄五欲的快樂而不再顧戀，怎麼又生起追求的心呢？這就象愚人把自己吐掉的食物撿起來吃一樣。)”
《親友書》雲：“大王應知念身住，善逝說爲惟一道。”
龍樹菩薩告誡樂行王說：大王！你應當知道，于身住身念，佛說這是求解脫者唯一的道路。
佛說：“諸比丘，能清淨一切衆生、能超離不悅意痛苦、能辨別如理之法、能現前涅槃的唯一途徑，即此身正念也。”應當知道，此處只是以身作代表，完整說來，就是不忘記身口意該作什麼的正念，因此還要加上“于口住口念”、“于意住意念”。
“故當勵力勤守念，失念則壞一切法。”
因此，應當努力精勤地守護正念，一旦忘失正念，就會失壞一切善法。
以下引一則公案，說明如何精勤守護正念：
《法句喻經》說：過去有位比丘，每天都要到城外的屍陀林，路上要經過一位農夫的田地。一次，農夫生氣地罵比丘：“你是什麼修行人，在我的田地裏縱橫行走，留下這麼多腳印。”
比丘告訴他…
《《菩提道次第廣論講記》第四冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…