..續本文上一頁生死以來，起自無明地基，豎窮叁界，橫遍十方，日日增長煩惱巉岩。”
申二、進而剖析
“由其薩迦耶見，執爲我已，遂即分判自他差別”：“我”是緣五蘊妄執具有獨立個體之相，有了我執後，就會在我上安立差別。相反，如果不存在施設基——獨立的自我，則如何在“我”上安立可愛的我、尊貴的我、純潔的我、永恒的我、富貴的我、成功的我、有自性的我、新潮的我、精彩的我？如同對石女兒無法安立差別一樣。
自從將多分無常的五蘊執著成自性成立的我之後，以此獨立的我，就會執著“我”之外的其它五蘊爲他，如此就有與我對立的他。
在引生煩惱之前，自己心中先是會顯現自他對立之相，有了自他的比較後，自然就會生起煩惱。分判自他差別之後，心前所現之法，如果隨順心意，就生貪著；違逆心意，便起嗔恚；比自我高上，就生嫉妒；比自我低下，就起我慢；與自我平等，就生競爭。諸如此類，一定是心裏現起“我”“他”對立之相，以二者對比所生的差別，而生起不同的煩惱。比如，一位冠軍站在最高的領獎臺，首先戴上金牌，全場響起掌聲祝賀他，此時冠軍自我高大之相就會凸現，與自我對立的是其他選手低下之相，有了高低的對比後，他的心自然緣著高相隨轉，無法平息，俯視衆人，這就是高慢。如果這位冠軍當時能觀見，只有無數微塵與刹那假合的蘊，並沒有高大的自我，也沒有低小的他，必定不會生起我慢。可見是由心中分判自他差別之後，才引起我慢。
對“心前分判自他差別”之義，必須深入細致地思惟。比如，甲同學嫉妒乙同學，這是由于甲心中現起與“自我”對立的乙的圓滿相，比如，乙的相貌、口才出衆，學習成績優異，常受老師表揚，在很多場合表現出色或者很多同學擁護他。當圓滿的他相一幕幕在心中顯現時，甲的自我會極其不忍，越分別越嫉妒。最初入學時，甲和乙也不熟悉，甲並不執著乙，這時對中庸境的乙只是執他實有的愚癡心。但是，一旦乙的功德差別相顯現，嫉妒就無法遏製地生起。如果下一學期，甲的成績反超乙，而且得到老師的贊歎，此時甲心前現出低下的乙相，就會由嫉妒轉成我慢，得意萬分：這次總算敗在我手下。所以，同樣是所緣境的乙，由于分判的自他差別不同，就會引起嫉妒與我慢二種不同的煩惱。假如沒有自他分判的差別，絕對不會引生煩惱的差別，否則，就有“以同類因産生不同果”的過失。
再分析“貪著自黨，嗔恚他品”的含義。什麼是自黨與他品？從廣義而言，不僅是指補特伽羅，其實凡是一切相合自我心意、滿足自我的法都是自黨，凡是一切違反自我心意、不悅意之法都是他品，小至衣食、受用、環境、人、事，大到團體、宗派、見解、思想、民族、國家，都以自我的執著，而分成自黨與他品。一旦心前現起自黨，就會貪著不舍，而現起他品就會排斥嗔恚，這貪嗔的源頭就是執著自我。比如一件貼身時髦的衣服，能美化自我的形象，就會執著這衣服爲自黨，貪著不舍。相反，如果能觀見無我，穿再美的衣服，也只是在無數微塵的聚合上包一層布，會生貪心嗎？既然 無我，衣服能讓誰漂亮？沒有我，就不會有讓我悅意的衣服。如此觀察生活中的自黨，比如，對一輛小車、一幢別墅、一種飲食、一個可愛的人、一種文化、一首樂曲、一位崇拜的明星等，肯定是心中現起悅意相後，生起“我喜歡”之念，然後耽著不舍，其根子就是我執，一旦自我消失，到底“誰”在喜歡呢？
某縣城的一位首富，首先購買了奔馳，成爲當地一大新聞。此人爲了顯示闊氣，在買車的當天，戴著墨鏡，駕車來回巡遊城中的每一條街。這種對虛榮的貪執，根源就是我執，他這樣做唯一是爲了滿足自我，否則，如果是木頭人坐在奔馳中，不可能得意洋洋。
貪嗔二者關系密切，如同兄弟。嗔源自于貪，我們常說：“愛越深，恨越切”，因爲貪是對某法耽著不舍，如果另有一法障礙自我貪欲的實現，就會産生嗔恚。如同一只手要緊緊握住某物，如果有人搶奪或者障礙求取，另一只手就會揮拳出擊。我們內心的動作也是如此，“自我”不願舍離對境時，如果有外力造成妨礙、破壞，心執著越強，對這違逆境的抵觸心態也越強。比如，足球迷觀看世界杯足球賽的現場直播時，如果受人阻撓，就會爆發嗔恚。又如，天人墮落時會生起嗔心，産生大痛苦，追溯根源也是來自貪欲。存活的時候，天人對天界的五欲執著得厲害，失去這一切時，也就極爲痛苦。此情形如同吸毒，吸毒時深深陷在強烈的樂受之中，自我得到極大的滿足。但沒有毒品或有人阻止他吸毒時，就會生起強烈的嗔恚，爲了吸毒可以不惜摧毀一切。
此外，以薩迦耶見爲根源會引起見取見、戒禁取見、邪見和懷疑。爲何如此？因爲凡夫基本上，念念都落在薩迦耶見中，對無我空性一無所知，這樣就可以斷定：乃至未聞思空性教法之前，不論他怎麼修道，所執之見始終不相違我執，種種行爲也不可能抓住對治我執這個重點。換言之，雖然會有各種外道或者類似外道的見解行爲，目的也是解脫，但是以薩迦耶見攝持之後，都會落在戒禁取見與見取見之中。相反，假如對人無我有所認識，必定不會將此等千奇百怪的見解行爲執著爲最殊勝。一般的人不要說修“無我”，連聽都沒聽過，他們認爲存在自我天經地義，以這種堅固的我執障礙，對開示無我的佛陀以及佛所說的四谛、業果、叁寶等，自然會猶豫，不能信受，因爲這和他內心深處的執著正好完全相反。或者說，因爲我執心強，念念執牢一個我，此時完全障蔽了智慧，如同盲人，不見真實的大師、叁寶、業果，對此會否定、懷疑。相反，若能增上無我的見解，自然對大師、叁寶、業果等會生起日益清晰的定解，就象逐漸消除眼翳後，自然明了一切顯現。
可見輪回的根在于我執，凡夫的一念一言一行都是圍繞著我執而進行。比如，常人一天的所思所行，無非是爲了得到財富、名譽、地位、異性，追求此等又都是爲了滿足“自我”，一日如此，一生也是如此，生生世世都是如此。人人都圍繞著“我”執在轉，輪回就此而形成。對凡夫而言，人生的意義就是實現“我”的圓滿，無論是地獄、旁生還是無色界天，都以“我”而存在。一旦“我”消失，就不會有業與煩惱，整個輪回也就隨之消亡。可見，執“我”，輪回立，不執我，輪回亡，因此，我們所有解脫的修行都應當圍繞破除我執而進行。
以下宣說能生煩惱的因，《瑜伽師地論•本地分》中宣說了能生煩惱的六種因素，此中每一種因素，我們都要結合自相續觀察，認識六因與煩惱之間能生所生的關系。
午叁、能生煩惱之因分七：一、所依 二、所緣 叁、猥雜 四、言教 五、串習 六、作意 七、攝義
第叁能生煩惱之因分六。
能生煩惱的六個因：所依、所緣、猥雜、言教、串習、作意。
未一、所依
所依者，謂煩惱之隨眠。
生煩惱的所依就是煩惱隨眠，即潛伏在心相續中的煩惱種子。
因爲煩惱未現行之前，是處在種子位，尚未蘇醒，所以稱爲隨眠。一旦值遇外緣，經過非理作意，因緣聚合，就會不由自主地萌發煩惱。就象由種子萌生果實的所依是種子，同樣，因爲依煩惱種子生起煩惱現行，所以煩惱種子是能生煩惱的所依。《瑜伽師地論•卷八十九》說：“複次，煩惱品所有粗重隨附依身，說名隨眠，能爲種子，生起一切煩惱纏故。”
單以煩惱種子還不能生起現行，必須具有所緣與非理作意。
未二、所緣
所緣者，謂順生煩惱境界現前。
煩惱生起的所緣境，即能隨之生起煩惱的境界現前。
具體來說：我們心前現前可愛境時，心一執著，貪心隨即就會生起；現起不可愛境時，嗔心就會引發；現前高大境時，就會嫉妒或者自卑；現前低劣境時，又會生起我慢以及藐視；現前平等境時，又會生起競爭之心；或者在觀衆面前，會狡詐谄诳。總之，隨著不同境的現前，會隨之生起不同的煩惱，此即“觸境生情”。相反，境界不現前，相應的煩惱就不會衍生，所謂“眼不見心不煩”就是這個道理。如此便知，順煩惱境界現前，是能生煩惱的所緣。
宋朝大儒程明道，年少時好打獵。後來他見到周濂溪先生，自認爲已經改了這個嗜好，周濂溪說：“你說得太容易了，其實只是潛伏，未發作而已，一旦萌動，還如以往一樣。”十二年之後，程明道偶然見到獵人，果然還有歡喜心，這才相信周濂溪所說不謬。這是煩惱隨眠遇到境界現前，就生起煩惱的例子。
凡夫的相續如同一個大動物園，裏面睡著虎、狼、豬、雞、狐狸等。煩惱未現前時，如同野獸沈睡時，看似風平浪靜，但是一旦遇到境界，就象野獸醒來。比如，會隨之生嗔的怨敵現前，心中的老虎就會躍起，怒目圓睜；遇到隨之生貪的五欲境界，心中的雞立即就會亂飛；平常在非悅意非不悅意的一般境界當中，就象豬一樣愚蒙，顛倒執著。
未叁、猥雜
猥雜者，謂隨學惡友非善士夫。
猥雜者：猥即卑下、鄙陋，雜即混雜，能令心惱亂，趣向下流的，就是猥雜。此處是指隨學惡友而不是善知識。
如何才能判斷誰是惡友誰是善友呢？單以外相很難辨別，即使表面的名聲、地位、眷屬、穿著、語言讓人覺得是善友，實際並不見得。關鍵要看此人對自己內心的影響。如果和他交往，會增上自己的貪嗔，或者令身心更散亂，這就是猥雜。相反，每次親近他，會讓自己內心得到淨化，更加明清，增上信心、精進等善心，這就是善友，能帶來善的影響，讓自己煩惱降低。
爲什麼猥雜會助長煩惱？因爲與人相處，自己身心會受之影響，如果惡友某種煩惱強盛，你隨學他，也會增上此煩惱。比如，電影銀幕中人物的言行，對觀衆起著示範作用，如果效仿，自己的心就會轉變，負面的增上貪欲，或增上嗔恚，正面的能讓人增上善心。
銀幕上光色與聲音組合的假相，尚且能影響自己，更何況現實…
《《菩提道次第廣論講記》第四冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…