禅悟与实现
郑石岩
第四章 禅在精神生活上的意义
禅的本质无非是要使人获得心灵自由，从种种造作和心理防卫机制中解脱出来，去过有创造性和清心自在的生活。然而现代人似乎正处于被名利和物欲所蒙蔽的不自在状态；无尽的物质享受和引诱，迫使心灵变得贪婪，变得贫困，变得浑身不自在，变得感情与理性发生疏离，而使精神生活陷入困境。现代人是福裕的，不愁吃，不愁穿，但是精神上是赤贫的，贫穷到露出苍白、浮躁、紧张和不安的神情。
神能拯救现代人的精神生活吗？答案是肯定的。因为现代人所缺乏的就是以直观来看生活上的事事物物，以单纯的态度来答覆生活的意义。由于我们太重视分析、系统和逻辑思考，太强调左脑的功能，以致造成生活和思想上的偏态。现在，我们需要禅的智慧和方法，发挥右脑所肩负的直觉、统整和非语文的思考功能。人类只有把右脑和左脑平衡使用时，才能走向圆满实现之路。
禅对现代人具有什么意义呢？我相信，禅所提出的法门，正是现代人所急需的救助之道。禅能给予现代人最重要的启示如次。
回归到生活
生活的本质是实现，而不是占有；它本身就是一种喜悦，无需向外追求快乐。当我们能珍惜生活的点点滴滴，领会其独一无二的意义，就能从中享受喜悦。无论你是在工作或者在休息，是在睡眠或者在饮食，一切都有是完美的，都能带来妙悦动人的体验，都具有令人欢喜的光明面和价值。所以说一切是现成的，是可爱的，只要你能当下投入，抓住它，让自己投入其中，就能流泻出生活的妙悦之泉，流露在自己的情感和行动上。
反之，如果把生活的本质忽略，一心一意想追求更多的占有和名器，就会疏忽平常生活所涵藏的意义和令人喜悦的清新感。由于现代的价值观念是“有”，而不是“是”，因此生活的本质已经“是什么”，面扭曲为“有什么”。由于不断地渴望与追求，牵肠挂肚，放不下心，而惶惶不可终日，于是生活变得一点也不喜悦，不活泼，不具创造性。
禅并非告诉我们不要去工作，不能拥有生活的目标，而是告诉我们要以平常尽去生活，去工作，去实现生命的光明面。把工作当做生活的一部分，让目标符合自己的本质，笃实生活的本身。对于现代人而言，禅学的最关键性启示就是回归生活；放弃对妄念的追逐，笃笃当当地去生活。同时对于顺与逆，成与败，抱著超然的态度，从中获得愉快的情怀。无门和沿说：
“春有百花秋有月，
夏有凉风冬有雪；
若无闲事挂心头，
便是人间好时节。”
这是说，一个人当然要懂得欣赏春花秋月之美，但也不该忘掉在酷暑中品味凉风的清新和严冬里霜雪的美景。
在日常生活中，如果对胜负与得失看得太重，生活就会失去乐趣。如果我们以平常心去看它，成败似乎不能影响生活的自在情趣。
禅教我们先肯定生活。只有生活本身被肯定，心智才会冷静，才会保持相当的醒觉。而肯定生活的方法就是平常心，亦即不要在生活上“头上安头”。唐朝景岑禅师答覆弟子问“如何是平常心”时说：
“要眠即眠，要坐即坐。”
这位弟子不懂得老师的意思，于是说“我不懂”，景岑禅师又告诉他说：
“熟即取凉，寒即向火。”
景岑禅师对“平常心是道”已经解释得非常清楚。事实上，平常心就是“累了应该休息，饿了应该吃饭”，而现代人则往往累了不知道要休息，饿了没有好好的吃饭。平常生活所表现的食、衣、住、行本来应该是喜悦的事，但是往往因为心中另有所系，以致不能享受它的情趣，而把一切变得勉强。当然，工作中也有同样的许多情趣，但又有多少人能在工作中体验到那就是生命之美呢？
禅不是教我们逆来顺受，而是要我们老老实实，笃笃当当地生活。这样才能体验到生之美和生之喜悦。这样才能使自己不被名利物欲的境界牵著走。那样才是自由，才具有创造性，才是生活之实现。
《金刚经》上说“应无所住而生其心”，无非是教人回归到生活，不要在生活上加上丝毫的勉强和造作。那时所发现来的心智是真心，在真心观照之下，一切都会感到亲切自在。
空就是性灵的资粮
现代人每天生活在繁忙的工技社会里，从早到晚处在竞争、挑战和扰扰攘攘的情绪生活之中。生活被许多的物欲，成见和情绪性妄念所盘据，于是心理生活空间变得狭隘了，使人有透不过气来的感觉。在这种情况下，烦闷和暴躁是通常的反应。因此，现代人需要开阔的心理生活空间。青原行思对道的解释是：
“长空不碍白云飞。”
很明显地，人只有生活在“心量广大”的自性宇宙里，才会有真正的自由。
心是一个内在的宇宙。当我们把一切放下时，心量广大了，就像一个外在宇宙一样，什么东西都可以无碍地包容，而不因分辨而产生喜怒，对善恶发生动心，对高下有了仰慕与嫌怨。当心理生活空间广阔无垠时，我们就能从许多成见和现有的知见中解脱出来，把它转为智慧，而成为大用。现代心理学讨论创造性，也认为创造是在神清气爽，放下原有的成见时，灵感才浮现在眼前。崇慧禅师说：
“万古长空，一朝风月。”
一个人能在内在宇宙里，有著无垠的时空，自然就能显现那一朝风月的万物峥嵘。空与万有事实上是相即契的，相互依存的。执著在空犹如执著在有一样，使性灵的生机窒息。有一次一位学生问崇慧禅师说，什么是大通智胜佛。崇慧禅师说：
“旷劫以来未曾壅滞，不是大通智胜佛是什么？”
崇慧的答覆就像诗一般，把佛法的妙意说得淋漓尽致。一个从未被成见压抑的人，当然他是一位大通智胜的觉者，能即契一切，而不拥有一切，这种胸襟气度，绝非现代人处处在意，时时挂心，壅滞了本性的慧根所能跟他比拟的。
空并不是百物不思形同枯木的心智，而是活络自由，使自己本性中的创造力得以舒展，而实现圆满的人生。因此空不是厌世，相反地，只有懂得心理空间的道理的人，才能真正的入世。僧灿大师说：
“欲取一乘，勿恶六尘；
六尘不恶，还同正觉。”
当我们能净化心灵时，我们就能见性，所谓见性就是展现真如本真之性，去过实现性活。故云：
“莫逐“有”缘，勿住“空”忍；
一种平怀，泯然自尽。”
当一个人能在空与有之间跳跃出来时，才是真正体会到一切无碍，体会到“一雨普滋，千山秀色”的丰足感。
“空”这个法门不但能洗净现代人心中的焦躁和烦恼，而且是回归到创造性生活的唯一途径。
悟与烦恼的解脱
禅所指授的悟，对现代人的精神生活，具有无上的价值。它对于内心充满烦恼的人，具有良好的教育和治疗作用。
一个人所以陷入悲观、消极或怒不可遏的情绪，都是因为智慧受到挫折和失败所带来的失望、怨恨与不甘损失的感受所蒙蔽，失去控制，而沦为情绪的奴隶。悟是对冶精神迷失最好的方法，是发现生活真相的途径，勘破万缘的利器。它是一个人看穿心世界的浓雾，从迷途中寻回自己的真我。所谓“悟无生忍”，就是从悟中解脱出来，获得自由，获得“无生”那种不勉强不执著的智慧，而使自己如如不动，任运自在，那就是觉者。慧能大师说：
“不悟，即佛是众生，
一念悟时，众生是佛。
故知万法尽在自心，
何不从自心中顿见真如本性。”
当我们能发现眼前种种烦恼的真正意义时，我们往往接纳了它，承担了它，而且正因为我们能接纳它和承担了它，所以我们在刹那间不觉得有任何负担，所以又是放下了。就心理生活而言，它存在著一个反向逻辑(paradox logics)；当我们愈想得到它时，我们就愈会失去它，愈惧怕它时，它愈会缠著你。而悟就是从发现意义中，接纳烦恼，而使烦恼远离，承担一个苦闷，而使苦闷消失。其实，在修道的过程当中也是一样，你愈想成道，竭尽所能去修行(起有为法)，就会离道愈远。反之，因悟而放下心来，道却自然展现在眼前。经过一番悟的过程，才能实现所谓“踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫”的喜悦。慧能大师说：
“迷闻经累劫，悟则刹那间。”
在修行的过程当中，如果不懂得悟的实践，纵然听了全部经典和佛法，仍然无益于精神生活的提升，仍然陷在累劫之中。如果悟了，发现了，堪破了，那时事事物物等量齐观，平等自在，一切变得妙悦动人。
现代人所面临的心理困扰很多，特别是在工业化社会里，每天都要面临许多挑战，如果我们不能从其中悟出来，我们就会被苦闷所包围。反之，如果我们能从中悟出来，就能有真知卓见，超越于成败和顺逆之外，得大自在智慧。
不能没有生活格律
现代人太讲究追逐物欲、各相和权势的自由，得少讲求心理上不受物欲束缚的自由。因此，愈是向外追求自由，内在性灵愈是失去自由。
现代人不断地纵欲，而欲望无有止境，以致疲于应付。这就是导致不断竞争，不断引起“对立心态”的缘故。由于人与人之间是对立的，所以彼此都感到不安。人与自然是对立的，所以无法体验“参天地化育”的一体感。人变得愈来愈不安，愈来愈脆弱。那是因为我们没有好好砥砺我们的心智所致。
禅教诫我们，必须重视格律。因为生活格律是砥砺我们转弱为强和心智成长的最佳处方。我们不为自己的生活定下格律，严加遵守，就没有“有所为有所不为”的原则。这时我们即刻失去“定与静”，当然也跟著失去了“安、虑和得的智慧。”
一个人是否坚强，是否无畏艰难，那就看自己有否遵照生活的格律去做。履行生活格律的人，总是能够自我控制。没有生活格律的人，总是为所欲为，陷自己于靡乱。佛性与烦恼是并存的，没有格律烦恼不去，佛性当然不得彰显。现性、情性和欲性是同时存在的，没有格律，现情和情性…
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