..续本文上一页儒家之言神通也，此名道通，更有神通妖通依通之别，观《乙亥讲演录》自知。
问：修心简要之诀可得闻否？
答：行者当知四义：一不怕颠倒，只怕不觉，以觉则一了百了也。二不怕念起，只怕觉迟。三不怕不觉，只怕不常，恐忘失也。四不怕不常，只怕取觉，因觉亦幻法，心仍未空，尚非究竟，不名正觉。故初修时，以明根本为主，正修时，以时时提心为要。总之内修以明心见性为目标，认得幻心相貌，宜极透彻此根本智，通八识者也。外修以圆观，一切境界，会入不二，心无惊怖而平等，此后得智，通六七识者也。根本智为证得，此赖修法，后得智为练得，此赖人事，简要之诀不过如此，然而万千变化，在自己心悟，非可传授。
问：“地狱”二字作何解？
答：地为固义，狱为牢义，人能毋固毋我，地狱自空。凡入地狱者，最初条件，是一固执，此为痴之根，以见理不明，不达因果，动则得咎，并不自知其为恶习，久而贪心益炽，贪之不得，瞋心遂起，三业恶因，愈演愈烈，不觉入于地狱，然亦平日所积功深，非一朝一夕之故也。人只要不坚固执我，把此心练成活泼泼地，转念快者，转善亦快，出地狱亦快。
总之世人以地狱为地狱，佛菩萨则以一切不究竟为地狱，盖今日虽不入地狱，将来仍不能免，故不取也。
问：如何是色空不二义？
答：此义甚深，非证者不知，今于色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，下更加四句，曰色不离空，空不离色，色空不二，即空即色，兹立色空相对义以解之。
(一)世间一切形形色色，不论为物为境为事为理，乃至心中一切见，都属于色，而世间一切形形色色，不论为物为境为事为理，乃至心中一切见，都属于空。
(二)色本不有，因缘会合而有，故知为空，空本不立，因色而见空，故空由色而显。
(三)色本体是空，空必依止于色。
(四)色不离空，空不离色。
(五)色即是幻，幻即是色。
(六)正有色时，即已是空，正说空时，何莫非色。
(七)色是幻相，如言石，空是幻义，如言硬。
(八)色可见，为眼见，空不可见，为理见。
(九)色是色，故幻，空亦是色，故亦幻。
(十)色固空，空也是空。
(十一)色是果上色空，空是因上色空。
(十二)以平等故言不异，以不二故言即是。
(十三)见色为空，是由果寻因，因空了色，是由因达果。
(十四)由是而知一切物是幻，一切心与见亦幻。
(十五)由是而明一切事固幻，一切理与法亦幻。
(十六)由是而悟所悟者幻，能悟者亦幻。
(十七)既空于色，当空于空。
(十八)既空于空，乃有不空，达于空不空义，是入不二法门。
游戏于色空不二之间，无染无杂，是名自在，心果自在，何苦可依，故心得自在，行般若深行者为菩萨，心本自在，常寂常照而无功用者为佛。此义原为八地菩萨，由妙观证入空不空如来藏，显平等三昧者说，把此意识透，则世间一切事，一切理，一切物，一切境，一切我，一切法，都是不值半文钱，自肯放下，无一顾之价值，于一切善法恶法，自然不惊不怖不畏，甚为希有。
&nbs, p; 问：学人往往启未来之忧，恐此生不及成就，将何法以解此惑乎？
答：此不必怕也，只要专心痛切，三年无不成就，空忧无益也。汝不必问将来如何，只自问我现在是如何，大凡未学前，每犯一“懒”字，以不肯吃苦也。至于修有所得，又犯一“待”字，曰姑徐徐云尔，此亦懒之根也。及修至中途，又犯一“疑”字，此时最易中止，恐上当也。若修有所证，告其所以，或许其有相应处，则更犯一“怕”字，种种拖宕，随处与自己客气。呜呼，人生如白驹过隙，更待几时耶。
问：何谓客气？
答：凡人不免有二客，即二种客气是也，以心失主宰，惑乱滋甚。所谓客气者，一为境夺，随境喜怒悲欢，自忘主宰，入于客位，重则被缚为奴，苦厄生焉，故必赖主见。但主见则又执我，复被情见所覆，不能解脱，自又居于客位，惑苦生焉，是名二客。前者为我爱，后者为法爱，同为之奴，惟粗细之分耳。故以开慧为第一义，以慧空境，更以慧空慧，定力强，识力远，则我执力微，客尘烦恼，自消灭于无形矣。
人于患难时，所遭者同，损害亦同，然所受则不同也，以一能观空，一惟执有。观空者，虽遭大损，亦淡然处之，不为所动，何也，以眼前损害，已于未损害前，先预计及之，得失之念早淡也。若夫执有之人，眼光既短，得失心重，稍受损害，已不堪其苦，虽平日苦口告之，彼仍冥然罔觉，不到真苦时，不省悟也，然亦只一时之感觉，其贪瞋之心，终未消灭，仍旧客气用事，此未有不忧伤以病死者也。故过去事勿追想，未来事勿思量，现在事勿住著，以过去如梦，未来如云，何可执取，至眼下事，闪刹如电，虽欲住著，不可得也。是以见闻不可断，当寂寂然，荡荡然，无所系缚，用行舍藏而已，主宰在我，此便是佛境。
问：修道人不宜贪著富贵，此义是究竟否？
答：非定欲弃富贵也，不贪著耳。富贵是人之因缘法，真修道者，必善处富贵者也。世人贪著富贵，二乘厌恶富贵，菩萨不废富贵，亦求富贵，但方便取得为利他故，佛则无可无不可，富贵贫贱，如一而已。故能享大富贵者，惟佛为能。四兄季亮云，处困苦惟有福人处得，今日不能处困苦者，即他年不能享福者耳。
问：何以学佛必以发大心为主？
答：佛说一部《华严经》，只重“大心凡夫”一句，盖成佛必以法器为主也。曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远”。可见器局要弘通，意志要刚毅，因毅则每近于偏执而不大，弘则虽广大而少规范，互相调剂，方可任重而致远，曾子以死而后已为远，不知弘毅者，果是何物，虽死而不昧也。世间一切学问，除开慧明心一事外，余均生灭不实，费却有用时光心力于无用之地，甚可惜也。《金刚经》以十方虚空为喻，正说一个“弘”字；以割截身体时，尚未忘忍辱度生之愿，是说一个“毅”字，是知成佛亦以“弘毅”为根本。
问：学佛唯心，与科学唯物之理有碍否？
答：科学亦唯心所致，丝毫无碍也，人为物欲所蔽，非物之咎，乃人之自愚，自科学昌明后，佛学益见光大，有相得益彰之妙。近代西方科学进步，已可敬佩，惜误用于残贼一途，彼谓万物皆有电子，而电子相距间，都属空间，若缩小而去其空间，电子相并，可使一骆驼巨物缩变为至微至小，过一针孔云，此已渐臻法界无碍之理矣，故使须弥山纳于芥子，非不可能，惟此以喻心，彼乃言物理也，他日科学发达，必更使佛学智明，执我见者，可以止矣。
问：释家但言心性，而儒言魂魄，其义云何？
答：魂魄者，心之幻化也。以肉身为生灭无常，而本性属恒常不变，人死则性离，漂流于外，其悠然荡然者魂也，魂亦触境而觉，若有所著。其魄也，其实皆心也。魂每上升，魄从下降，非二物也。又魂属于主，名曰神魂，必有所归，魄每有著，著离则夺魄。凡生前无修持主宰之人，其魂魄亦如死后之飘流不定，甚感怖苦。及死于非命，或不甘早死者，其魄下降而为厉，或著于灵位，或依于尸体，或附于他人，或依诸卉木，竟有动作变化等事。初死者其力壮，久则萎弱，新鬼大，故鬼小，即此理也，外道有三魂七魄等语，乃附会三性七情而言，非究竟也。
问：云何名三大阿僧祇劫？
答：阿僧祇者，言不可说之多也，或一世，或百世千世，都无定义，学佛修行，每不知修者何物，修为何事，若能自知修者为心，是超第一阿僧祇劫矣。修证至心不可得，是超第二阿僧祇劫矣。更进至习气扫净，非空非有，中边不著时，是超第三阿僧祇劫矣。又修至空外境为第一阿僧祇劫，空内心为第二阿僧祇劫，再空色心之余习，功行已圆，此名超第三阿僧祇劫也。世人动言必经三大劫，若问其由何时算起，则不知也，佛明说不于一佛二佛种善根，可见早已算起，何得以今世初学论也，又劫之不可以长短定义云者，譬如行道，道不必有远近之分，而行有迟疾先后之别也。阿僧者，言多也，随因缘而长短，不可说定有何多时也。
问：如何得安身立命去？
答：把安身立命的东西寻到了，即是安身立命。
问：如何而得法眼净？
答：此净其见也，净者非断绝之谓，不著而已。学者当知见属于心，心空则见净，佛性非有，莫作空见，佛性非无，莫作有见，若云非空非有，亦莫作法见，然必如何而可？曰如是知，如是见，不执能，不执所，则法眼净矣。
问：诸同参每喜分高下，固属是病，但不如是，则无所观摩，恐亦近于退废矣，揆诸当仁不让之义，亦应有所比较，究竟如何而可？
答：分高下以资观摩，原无不可，但人器局总小，易生嫌怨，切切不可。修行总在自己，不问他人，所贵者，法眼正，因地正，迟速与胜劣，乃一时之因缘，不必计较也，况为力不同科，只要同一向西，不走错路，到之早晚，又有何碍。彼时间相未破，先执有我，遂有此病。昔余修法时，发愿诸师兄先我成就，亦恐有此劣见耳。
问：在印心精舍之净、禅、密三法合修法门，与其仪规，可公开否？
答：佛法无私，有何不可，但信入者少，而成见太多，未必肯依法修持耳，兹开示如下：
一、先礼佛三拜，香、花供奉如仪。
二、会坐一堂中设一首位，余围坐，如禅堂趺坐式，但不可饱后，或有风处坐。
三、由…
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