..續本文上一頁儒家之言神通也，此名道通，更有神通妖通依通之別，觀《乙亥講演錄》自知。
問：修心簡要之訣可得聞否？
答：行者當知四義：一不怕顛倒，只怕不覺，以覺則一了百了也。二不怕念起，只怕覺遲。叁不怕不覺，只怕不常，恐忘失也。四不怕不常，只怕取覺，因覺亦幻法，心仍未空，尚非究竟，不名正覺。故初修時，以明根本爲主，正修時，以時時提心爲要。總之內修以明心見性爲目標，認得幻心相貌，宜極透徹此根本智，通八識者也。外修以圓觀，一切境界，會入不二，心無驚怖而平等，此後得智，通六七識者也。根本智爲證得，此賴修法，後得智爲練得，此賴人事，簡要之訣不過如此，然而萬千變化，在自己心悟，非可傳授。
問：“地獄”二字作何解？
答：地爲固義，獄爲牢義，人能毋固毋我，地獄自空。凡入地獄者，最初條件，是一固執，此爲癡之根，以見理不明，不達因果，動則得咎，並不自知其爲惡習，久而貪心益熾，貪之不得，瞋心遂起，叁業惡因，愈演愈烈，不覺入于地獄，然亦平日所積功深，非一朝一夕之故也。人只要不堅固執我，把此心練成活潑潑地，轉念快者，轉善亦快，出地獄亦快。
總之世人以地獄爲地獄，佛菩薩則以一切不究竟爲地獄，蓋今日雖不入地獄，將來仍不能免，故不取也。
問：如何是色空不二義？
答：此義甚深，非證者不知，今于色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，下更加四句，曰色不離空，空不離色，色空不二，即空即色，茲立色空相對義以解之。
(一)世間一切形形色色，不論爲物爲境爲事爲理，乃至心中一切見，都屬于色，而世間一切形形色色，不論爲物爲境爲事爲理，乃至心中一切見，都屬于空。
(二)色本不有，因緣會合而有，故知爲空，空本不立，因色而見空，故空由色而顯。
(叁)色本體是空，空必依止于色。
(四)色不離空，空不離色。
(五)色即是幻，幻即是色。
(六)正有色時，即已是空，正說空時，何莫非色。
(七)色是幻相，如言石，空是幻義，如言硬。
(八)色可見，爲眼見，空不可見，爲理見。
(九)色是色，故幻，空亦是色，故亦幻。
(十)色固空，空也是空。
(十一)色是果上色空，空是因上色空。
(十二)以平等故言不異，以不二故言即是。
(十叁)見色爲空，是由果尋因，因空了色，是由因達果。
(十四)由是而知一切物是幻，一切心與見亦幻。
(十五)由是而明一切事固幻，一切理與法亦幻。
(十六)由是而悟所悟者幻，能悟者亦幻。
(十七)既空于色，當空于空。
(十八)既空于空，乃有不空，達于空不空義，是入不二法門。
遊戲于色空不二之間，無染無雜，是名自在，心果自在，何苦可依，故心得自在，行般若深行者爲菩薩，心本自在，常寂常照而無功用者爲佛。此義原爲八地菩薩，由妙觀證入空不空如來藏，顯平等叁昧者說，把此意識透，則世間一切事，一切理，一切物，一切境，一切我，一切法，都是不值半文錢，自肯放下，無一顧之價值，于一切善法惡法，自然不驚不怖不畏，甚爲希有。
&nbs, p; 問：學人往往啓未來之憂，恐此生不及成就，將何法以解此惑乎？
答：此不必怕也，只要專心痛切，叁年無不成就，空憂無益也。汝不必問將來如何，只自問我現在是如何，大凡未學前，每犯一“懶”字，以不肯吃苦也。至于修有所得，又犯一“待”字，曰姑徐徐雲爾，此亦懶之根也。及修至中途，又犯一“疑”字，此時最易中止，恐上當也。若修有所證，告其所以，或許其有相應處，則更犯一“怕”字，種種拖宕，隨處與自己客氣。嗚呼，人生如白駒過隙，更待幾時耶。
問：何謂客氣？
答：凡人不免有二客，即二種客氣是也，以心失主宰，惑亂滋甚。所謂客氣者，一爲境奪，隨境喜怒悲歡，自忘主宰，入于客位，重則被縛爲奴，苦厄生焉，故必賴主見。但主見則又執我，複被情見所覆，不能解脫，自又居于客位，惑苦生焉，是名二客。前者爲我愛，後者爲法愛，同爲之奴，惟粗細之分耳。故以開慧爲第一義，以慧空境，更以慧空慧，定力強，識力遠，則我執力微，客塵煩惱，自消滅于無形矣。
人于患難時，所遭者同，損害亦同，然所受則不同也，以一能觀空，一惟執有。觀空者，雖遭大損，亦淡然處之，不爲所動，何也，以眼前損害，已于未損害前，先預計及之，得失之念早淡也。若夫執有之人，眼光既短，得失心重，稍受損害，已不堪其苦，雖平日苦口告之，彼仍冥然罔覺，不到真苦時，不省悟也，然亦只一時之感覺，其貪瞋之心，終未消滅，仍舊客氣用事，此未有不憂傷以病死者也。故過去事勿追想，未來事勿思量，現在事勿住著，以過去如夢，未來如雲，何可執取，至眼下事，閃刹如電，雖欲住著，不可得也。是以見聞不可斷，當寂寂然，蕩蕩然，無所系縛，用行舍藏而已，主宰在我，此便是佛境。
問：修道人不宜貪著富貴，此義是究竟否？
答：非定欲棄富貴也，不貪著耳。富貴是人之因緣法，真修道者，必善處富貴者也。世人貪著富貴，二乘厭惡富貴，菩薩不廢富貴，亦求富貴，但方便取得爲利他故，佛則無可無不可，富貴貧賤，如一而已。故能享大富貴者，惟佛爲能。四兄季亮雲，處困苦惟有福人處得，今日不能處困苦者，即他年不能享福者耳。
問：何以學佛必以發大心爲主？
答：佛說一部《華嚴經》，只重“大心凡夫”一句，蓋成佛必以法器爲主也。曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠”。可見器局要弘通，意志要剛毅，因毅則每近于偏執而不大，弘則雖廣大而少規範，互相調劑，方可任重而致遠，曾子以死而後已爲遠，不知弘毅者，果是何物，雖死而不昧也。世間一切學問，除開慧明心一事外，余均生滅不實，費卻有用時光心力于無用之地，甚可惜也。《金剛經》以十方虛空爲喻，正說一個“弘”字；以割截身體時，尚未忘忍辱度生之願，是說一個“毅”字，是知成佛亦以“弘毅”爲根本。
問：學佛唯心，與科學唯物之理有礙否？
答：科學亦唯心所致，絲毫無礙也，人爲物欲所蔽，非物之咎，乃人之自愚，自科學昌明後，佛學益見光大，有相得益彰之妙。近代西方科學進步，已可敬佩，惜誤用于殘賊一途，彼謂萬物皆有電子，而電子相距間，都屬空間，若縮小而去其空間，電子相並，可使一駱駝巨物縮變爲至微至小，過一針孔雲，此已漸臻法界無礙之理矣，故使須彌山納于芥子，非不可能，惟此以喻心，彼乃言物理也，他日科學發達，必更使佛學智明，執我見者，可以止矣。
問：釋家但言心性，而儒言魂魄，其義雲何？
答：魂魄者，心之幻化也。以肉身爲生滅無常，而本性屬恒常不變，人死則性離，漂流于外，其悠然蕩然者魂也，魂亦觸境而覺，若有所著。其魄也，其實皆心也。魂每上升，魄從下降，非二物也。又魂屬于主，名曰神魂，必有所歸，魄每有著，著離則奪魄。凡生前無修持主宰之人，其魂魄亦如死後之飄流不定，甚感怖苦。及死于非命，或不甘早死者，其魄下降而爲厲，或著于靈位，或依于屍體，或附于他人，或依諸卉木，竟有動作變化等事。初死者其力壯，久則萎弱，新鬼大，故鬼小，即此理也，外道有叁魂七魄等語，乃附會叁性七情而言，非究竟也。
問：雲何名叁大阿僧祇劫？
答：阿僧祇者，言不可說之多也，或一世，或百世千世，都無定義，學佛修行，每不知修者何物，修爲何事，若能自知修者爲心，是超第一阿僧祇劫矣。修證至心不可得，是超第二阿僧祇劫矣。更進至習氣掃淨，非空非有，中邊不著時，是超第叁阿僧祇劫矣。又修至空外境爲第一阿僧祇劫，空內心爲第二阿僧祇劫，再空色心之余習，功行已圓，此名超第叁阿僧祇劫也。世人動言必經叁大劫，若問其由何時算起，則不知也，佛明說不于一佛二佛種善根，可見早已算起，何得以今世初學論也，又劫之不可以長短定義雲者，譬如行道，道不必有遠近之分，而行有遲疾先後之別也。阿僧者，言多也，隨因緣而長短，不可說定有何多時也。
問：如何得安身立命去？
答：把安身立命的東西尋到了，即是安身立命。
問：如何而得法眼淨？
答：此淨其見也，淨者非斷絕之謂，不著而已。學者當知見屬于心，心空則見淨，佛性非有，莫作空見，佛性非無，莫作有見，若雲非空非有，亦莫作法見，然必如何而可？曰如是知，如是見，不執能，不執所，則法眼淨矣。
問：諸同參每喜分高下，固屬是病，但不如是，則無所觀摩，恐亦近于退廢矣，揆諸當仁不讓之義，亦應有所比較，究竟如何而可？
答：分高下以資觀摩，原無不可，但人器局總小，易生嫌怨，切切不可。修行總在自己，不問他人，所貴者，法眼正，因地正，遲速與勝劣，乃一時之因緣，不必計較也，況爲力不同科，只要同一向西，不走錯路，到之早晚，又有何礙。彼時間相未破，先執有我，遂有此病。昔余修法時，發願諸師兄先我成就，亦恐有此劣見耳。
問：在印心精舍之淨、禅、密叁法合修法門，與其儀規，可公開否？
答：佛法無私，有何不可，但信入者少，而成見太多，未必肯依法修持耳，茲開示如下：
一、先禮佛叁拜，香、花供奉如儀。
二、會坐一堂中設一首位，余圍坐，如禅堂趺坐式，但不可飽後，或有風處坐。
叁、由…
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