..续本文上一页不懊悔的这样一个智者觉悟者的步履中，或者说在“道不可须臾离”的这样一种本质的生活中，远离了对待的生活中，充满了轻松与从容。

佛教中，不生不灭，不垢不净，不来不去，不增不减，是揭示法性的一个角度，称为“八不”。过去藕益大师自称 “八不道人”，就是顺应的行道者，我们作为一个世俗的、各有自己知见业力的生活者，那就不叫道人，因为常离道。中国古人说“率性为之道，道不须臾离，离即非道”，有道德的人们知道“道”是不可离的，一切作为是率性的、乘性的，是圆满的、无对待的、无遗憾的。但我们现有的人生中多生遗憾，何以故呢？与道不相应故，离道故。道不须臾离,你怎么能离道呢？所以，见道者，道不可须臾离；未见道者，处于道而不知道而离于道、背于道。所谓“道”，就是本质的作用，阿弥陀佛不断给我们揭示这样一个教法，历代善知识也在不断地通过种种我们人群能接受的理念、说法来引导我们回归本性的作用，远离迷失。

“如不朽药涂种子，在水不烂，在火不焦，得因缘则生，何以故？不朽药力故。”法性，在一切众生一切善恶作为之中，虽有极大差异，其不增不减，在佛陀无量的功德善巧神通自在中不增，在凡夫一切极恶之缘中也不减。对这种总持心智，或说不动心智、金刚心智、法性心智、法尔本然之心智，我们因为对待的习惯而不能契合。在中国的经典上，“契”字用的是比较多的，在净土的教法中，所有的教诲不离开这个本质的作用，所有的揭示都是究竟的教法，没有任何的残留，没有任何令人遗憾的东西，直指究竟大用，不作丝毫的委屈说法，畅佛本怀！但我们在现有一生的作为、思维、交流、修行中，委屈的东西偏多。若是我们哪一刻感觉到身心、作为、交往都没有委屈了，真正也象畅我们自己的本怀了，那是觉悟者，这是净土极力表现、传达、应许的一个真正的利益。

这个真正的利益是不假任何方便的，所以佛陀揭示我们的本质，是远离了有为而现于有为，即远离有为，而表现在有为上。我们在这个无得无失、无来无去、无增无减、不垢不净的法益上产生事实的认知、抉择、亲证，那就亲证到无量寿无量光的本质，也就是所谓的法性的本质，那我们在这个世界海中，在自己的依正二报、心地作为中，就永远是一个智者。在那四个生活层面中——物质的生活，精神的生活，宗教的生活，智者、证悟的生活，那我们就是一个智者的生活，即顺性者的生活，远离了物质的沉重与困扰，远离了精神的徘徊与迷茫，远离了宗教的不相续性，真正作为一个智者，也远离了智者，何以故？作为一个顺性的、远离了造作的坦然者，真正依无为而治来成就。

净土一法，阿弥陀佛的回施是让我们远离造作的一个最殊胜方便。阿弥陀佛依无量的善巧，回施其果德，平等饶益一切众生，于一切众生作证，印证众生本具的功德。我们一切凡夫有情皆因分别执著的习惯不能证得这个本具，往往就会迷失在现下，多有不满意的心，对自己满意的人很少，包括很多自负的人。如果我们每时每刻每个作为中，身心都是满意的，佛教称为充盈，那真是一个不可思议的人。世尊讲，一切修证者若是利益现前，自受用第一善巧为充盈，即满意、喜悦。一切佛菩萨有法的自受用，非是泛说，是他们有亲证，有这样的功德与作用力。充盈，无疑是我们作为一个凡夫众生可以自观观他的一个标准。

昙鸾法师在此处举例说“不朽药”。法性就是一个“不朽药”，阿弥陀佛的回施也是“不朽药”，众生若有一念意乐、听闻、接受，不听闻，不接受，但是这个“不朽药”都是没有坏过的，“种子”也没有坏过，这个种子是什么呢？先成就者为贵。实际人人都有种子，这个种子是无量无边的法之显相，十法界都是种子所现，心地包括一切种子，我们有什么种子就会成就什么业相，待因缘而熟，他就会成为业相，所以十法界的轮转变化无外乎是心地的种子的变化，心是没有变化的，所以真如本性无所来去变化，唯有法界差别在变化，这个变化是妙用无穷的，觉者知之，愚痴者迷之。

“若人一生安乐国土，后时随意愿生三界教化众生，舍净土命随愿得生，虽生三界杂生水火之中，无上菩提种子毕竟不朽。”(昙鸾法师《往生论注》)阿弥陀佛为了使我们这些有情对法性有一个无畏的认知，说“往生我国者，不复三恶道”，或者说“我国无有三恶道”，这是很重要的一个角度。许多人因为自己的作为不得当，意识的不得当，口业的不得当，怕堕入三途，才来修行、来在乎因果等等，在这个三界之中，三途是最苦的了，起码是人类心理不堪接受的，阿弥陀佛说来生我国吧，就永远没有“三恶道”这个话题了。如果我们对性德、法性的认知，对阿弥陀佛报德的认知有一个契合，三途永别，闭塞诸恶道，通达善趣门，真实不虚，何以故？因为一旦真正地认识了法性，觉悟了世间，人就永远告别恶相之作为，恶相是迷失之作为，觉悟者不会作于恶业，觉悟者知苦乐之来源，所以得苦乐之方便，于苦乐中得以解脱，而不会去行世间的那种极恶之苦，或者说堕入这种苦的作为。此处是阿弥陀佛给我们的一个顺性观察往生彼国的亲切引导，先令怖畏三恶道的众生走出怖畏。

无上菩提的种子毕竟不坏。因为阿弥陀佛法王住持——法性、佛的报德、一切众生的究竟所归或者究竟意乐。为什么把究竟所归与意乐放在一起呢？这个所归就是意乐，这样就比较直白一些，不然我们总是有困惑。犹如百川归海，往生极乐世界就是必然的事情，那么往生就是究竟的意乐，顺法性就是究竟的意乐，随顺报德就是究竟的意乐，即究竟的归趣、必然的归趣。这样我们就有一个透视性的认知，而不是强制自己去观察，一旦观察，就象百川归海一样自然，往生是一个顺法性、自然无为的结果，那我们再念佛，就会得到念佛的喜悦与轻松。所以念佛应该是十分喜悦轻松的，现在人为什么念佛不喜悦、不轻松呢？因为他不知道这是一个必然的、究竟的归趣。若了解了顺性的必然归趣，那我们就十分大方轻松，念佛人就变得十分的随顺，不再求于得失大小善恶，不再增减变化中迷失，只在增减变化中意乐于此，就象一个娱乐者、一个旅游者一样，在千变万化的境地中去旅游，旅游而不染著，而不计较，这样我们就是一个轻松步入的念佛人，步入什么呢？极乐的法界。这无疑是阿弥陀佛对我们的一个印证、加持与引导。

(岁次辛卯五月二十四 2011年6月25)

《安居第三十九日(一)：正觉住持，受用充盈》全文阅读结束。