..續本文上一頁不懊悔的這樣一個智者覺悟者的步履中，或者說在“道不可須臾離”的這樣一種本質的生活中，遠離了對待的生活中，充滿了輕松與從容。

佛教中，不生不滅，不垢不淨，不來不去，不增不減，是揭示法性的一個角度，稱爲“八不”。過去藕益大師自稱 “八不道人”，就是順應的行道者，我們作爲一個世俗的、各有自己知見業力的生活者，那就不叫道人，因爲常離道。中國古人說“率性爲之道，道不須臾離，離即非道”，有道德的人們知道“道”是不可離的，一切作爲是率性的、乘性的，是圓滿的、無對待的、無遺憾的。但我們現有的人生中多生遺憾，何以故呢？與道不相應故，離道故。道不須臾離,你怎麼能離道呢？所以，見道者，道不可須臾離；未見道者，處于道而不知道而離于道、背于道。所謂“道”，就是本質的作用，阿彌陀佛不斷給我們揭示這樣一個教法，曆代善知識也在不斷地通過種種我們人群能接受的理念、說法來引導我們回歸本性的作用，遠離迷失。

“如不朽藥塗種子，在水不爛，在火不焦，得因緣則生，何以故？不朽藥力故。”法性，在一切衆生一切善惡作爲之中，雖有極大差異，其不增不減，在佛陀無量的功德善巧神通自在中不增，在凡夫一切極惡之緣中也不減。對這種總持心智，或說不動心智、金剛心智、法性心智、法爾本然之心智，我們因爲對待的習慣而不能契合。在中國的經典上，“契”字用的是比較多的，在淨土的教法中，所有的教誨不離開這個本質的作用，所有的揭示都是究竟的教法，沒有任何的殘留，沒有任何令人遺憾的東西，直指究竟大用，不作絲毫的委屈說法，暢佛本懷！但我們在現有一生的作爲、思維、交流、修行中，委屈的東西偏多。若是我們哪一刻感覺到身心、作爲、交往都沒有委屈了，真正也象暢我們自己的本懷了，那是覺悟者，這是淨土極力表現、傳達、應許的一個真正的利益。

這個真正的利益是不假任何方便的，所以佛陀揭示我們的本質，是遠離了有爲而現于有爲，即遠離有爲，而表現在有爲上。我們在這個無得無失、無來無去、無增無減、不垢不淨的法益上産生事實的認知、抉擇、親證，那就親證到無量壽無量光的本質，也就是所謂的法性的本質，那我們在這個世界海中，在自己的依正二報、心地作爲中，就永遠是一個智者。在那四個生活層面中——物質的生活，精神的生活，宗教的生活，智者、證悟的生活，那我們就是一個智者的生活，即順性者的生活，遠離了物質的沈重與困擾，遠離了精神的徘徊與迷茫，遠離了宗教的不相續性，真正作爲一個智者，也遠離了智者，何以故？作爲一個順性的、遠離了造作的坦然者，真正依無爲而治來成就。

淨土一法，阿彌陀佛的回施是讓我們遠離造作的一個最殊勝方便。阿彌陀佛依無量的善巧，回施其果德，平等饒益一切衆生，于一切衆生作證，印證衆生本具的功德。我們一切凡夫有情皆因分別執著的習慣不能證得這個本具，往往就會迷失在現下，多有不滿意的心，對自己滿意的人很少，包括很多自負的人。如果我們每時每刻每個作爲中，身心都是滿意的，佛教稱爲充盈，那真是一個不可思議的人。世尊講，一切修證者若是利益現前，自受用第一善巧爲充盈，即滿意、喜悅。一切佛菩薩有法的自受用，非是泛說，是他們有親證，有這樣的功德與作用力。充盈，無疑是我們作爲一個凡夫衆生可以自觀觀他的一個標准。

昙鸾法師在此處舉例說“不朽藥”。法性就是一個“不朽藥”，阿彌陀佛的回施也是“不朽藥”，衆生若有一念意樂、聽聞、接受，不聽聞，不接受，但是這個“不朽藥”都是沒有壞過的，“種子”也沒有壞過，這個種子是什麼呢？先成就者爲貴。實際人人都有種子，這個種子是無量無邊的法之顯相，十法界都是種子所現，心地包括一切種子，我們有什麼種子就會成就什麼業相，待因緣而熟，他就會成爲業相，所以十法界的輪轉變化無外乎是心地的種子的變化，心是沒有變化的，所以真如本性無所來去變化，唯有法界差別在變化，這個變化是妙用無窮的，覺者知之，愚癡者迷之。

“若人一生安樂國土，後時隨意願生叁界教化衆生，舍淨土命隨願得生，雖生叁界雜生水火之中，無上菩提種子畢竟不朽。”(昙鸾法師《往生論注》)阿彌陀佛爲了使我們這些有情對法性有一個無畏的認知，說“往生我國者，不複叁惡道”，或者說“我國無有叁惡道”，這是很重要的一個角度。許多人因爲自己的作爲不得當，意識的不得當，口業的不得當，怕墮入叁途，才來修行、來在乎因果等等，在這個叁界之中，叁途是最苦的了，起碼是人類心理不堪接受的，阿彌陀佛說來生我國吧，就永遠沒有“叁惡道”這個話題了。如果我們對性德、法性的認知，對阿彌陀佛報德的認知有一個契合，叁途永別，閉塞諸惡道，通達善趣門，真實不虛，何以故？因爲一旦真正地認識了法性，覺悟了世間，人就永遠告別惡相之作爲，惡相是迷失之作爲，覺悟者不會作于惡業，覺悟者知苦樂之來源，所以得苦樂之方便，于苦樂中得以解脫，而不會去行世間的那種極惡之苦，或者說墮入這種苦的作爲。此處是阿彌陀佛給我們的一個順性觀察往生彼國的親切引導，先令怖畏叁惡道的衆生走出怖畏。

無上菩提的種子畢竟不壞。因爲阿彌陀佛法王住持——法性、佛的報德、一切衆生的究竟所歸或者究竟意樂。爲什麼把究竟所歸與意樂放在一起呢？這個所歸就是意樂，這樣就比較直白一些，不然我們總是有困惑。猶如百川歸海，往生極樂世界就是必然的事情，那麼往生就是究竟的意樂，順法性就是究竟的意樂，隨順報德就是究竟的意樂，即究竟的歸趣、必然的歸趣。這樣我們就有一個透視性的認知，而不是強製自己去觀察，一旦觀察，就象百川歸海一樣自然，往生是一個順法性、自然無爲的結果，那我們再念佛，就會得到念佛的喜悅與輕松。所以念佛應該是十分喜悅輕松的，現在人爲什麼念佛不喜悅、不輕松呢？因爲他不知道這是一個必然的、究竟的歸趣。若了解了順性的必然歸趣，那我們就十分大方輕松，念佛人就變得十分的隨順，不再求于得失大小善惡，不再增減變化中迷失，只在增減變化中意樂于此，就象一個娛樂者、一個旅遊者一樣，在千變萬化的境地中去旅遊，旅遊而不染著，而不計較，這樣我們就是一個輕松步入的念佛人，步入什麼呢？極樂的法界。這無疑是阿彌陀佛對我們的一個印證、加持與引導。

(歲次辛卯五月二十四 2011年6月25)

《安居第叁十九日(一)：正覺住持，受用充盈》全文閱讀結束。