六祖坛经讲记(70)

　　自心归依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高贪爱执着，名离欲尊。

　　【自心归依正，念念无邪见，】〔正〕而不〔邪〕。什么叫正？什么叫正确的观念，这个问题常常会有人问，尤其是知识份子。〔正〕跟〔邪〕到底怎么分？什么是真理，什么又不是真理？学佛法，不要把自己弄得很复杂。现在所要讲的就是归依法，〔归依正〕法的意思。学佛要学正信佛法，你会常常听到「正」这个名词，但是你又讲不出所以然。事情上，很单纯地，〔正〕就是三法印，「诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。」不然就是一法印，「缘起性空」。我们常讲依法不依人，要依这个法，就要回归于正，如果你离开了这个核心，很容易走入偏或邪，你却完全不明白。说它复杂吗？很简单，三条而已。我详细把这三条讲给你听，不就得了吗？但是，光是这三条，讲十年给你听，你也是不会。你会用脑袋想说：「有什么不会呢？已经解释得那么清楚了。」哪里不会？因为脑袋都是停留在推理、猜想、想象，和真实的根本不一样。所以，要透过不断地练习，不断地看经典，不断地练习，不断地看经典…，你的悟就会越来越深。

　　知跟行事实上不是二，是一，王阳明谈「知行合一」的概念，说「真知必然真行」，也就是说真行必然有真知，这两个是不能够分开的，所以「知而不能行」这句话是不能成立的，这是王阳明提出的一个很真实的理论。透过这几年，我也可以肯定这个理论是对的。知道却行不了，这个理论是不成立的，也就是说你根本就不知道，所以你不可以说你知道。比如说：「我已经知道无常了，但是我还是执着。」你凭什么说你知道无常？！这句话原则是不能够成立的。有的人，因为这句话，一直误会，拿这句话来阻碍自己学习，也阻碍别人成长。他跟别人讲：「你知道那么多，你又做不到。」这句话好像说你知道也没有效。那我们都不要读书就好了，这不可以成立。你为什么要送你的孩子去读书？你还不是要让他知道？让他学一学之后，他又好像背道而驰，他在学校到底学到什么？他知道什么？你不可以说他知道啊！他今天知道，他就不会是这个样子。你现在一定要透过实践，才能够讲：「我渐渐知道了。」你没有实践，凭良心讲，大概都是在猜想，猜想那种状态，或猜想它是什么，这没有意义。

　　你要注意到古时候的禅师事实上是很少上课的，但是他只要要开示，几乎是百发百中，他知道什么时候该讲，那一刹那你恍然大悟。现在的学生你不教他东西，他是不会留下来学的，因为他是带着脑袋来的，你不满足他的脑袋，他就不会继续学。如果你不相信，下次上《六祖坛经》的课我不要讲话，你肯定不会再来学习，因为我们希望带着满满的知识回家，无论你说那个叫知识还是叫智慧，那都是你自己想的，要骗你的脑袋很简单。我跟你说你今天带很多的智慧回家，你就很高兴，我跟你说你今天得到一些知识，反而成为知识障碍，你就会生气。那还不是一样？我只是换几个名词，事实上，你就是带那些东西回家，对你的生命没有帮助。

　　但是当你做下去就不一样了，当你去做的时候，已经开始改变了。你不习惯打坐，你现在开始坐下去的一刹那，不管你坐得好不好，你已经改变了。或以前学佛学很久，不好好学拜佛，很多人学佛学很久，还是不会拜佛。那你是什么意思？「那不重要，诚意就好了。」这样讲是不对的，这是你自己的内心，要看看你自己的内心到底在想什么。你要学佛，却不愿意恭敬的向佛顶礼，你是在想什么？「一定要这样拜吗？」拜下去你就知道了。「一定要这样做吗？」做下去你就知道了。「念佛就可以往生极乐世界吗？」念下去你就知道了。你先不要用你的脑袋，你先做下去之后，我再跟你讲。甚至我可以坦白告诉你，你做下去，人家还没有开口，你就说：「感谢，我已经懂了。」有这样的人，这叫做一种领悟，他透过实践来领悟。

　　就像你们为人父母，孩子愿意听你的话吗？你讲道理给你的子女听，讲多久了？到底要讲什么道理给孩子听？是要从《三字经》的「人之初性本善」开始讲，还是讲《论语》，还是讲《六祖坛经》？你根本没有办法说从哪里讲。但是他会不会听？你讲得不是没有道理，第一你在学校当老师，第二你演讲比赛第一名，第三辩论比赛又是第一名，但是你教你的孩子没有用，他不听你的。接着你就开始想尽办法，要怎么讲，要告诉他什么观念比较好？你会掉入陷阱，会绞尽脑汁说：「这模式不好，所以换其他模式。」举个例子，你们继续听我上课，纯粹听十年，你们是不会开悟的，无论我怎么想尽办法教你，也不会开悟；就好像你教孩子一样，你苦口婆心教孩子，左讲右讲，他都听不进去。我跟各位讲一个很简单的概念，现在你的孩子只要能够体会到父母的用心，那个孩子就懂了，就不需要你教了，这叫顿悟。一样的道理，学生说：「师父，《六祖坛经》讲完，讲《金刚经》，《金刚经》讲完，讲《法华经》，《法华经》讲完……。」我要跟各位讲，你只要懂我的心，我讲的课你都能够听得懂，同理可证，你只要懂佛的心，你就开悟，讲完了。

　　六祖跟我们讲「迷人口说，智者心行。」有智慧的人不需要谈什么，他直接做了，就可以去印证，这是很直接了当的，所以六祖曾讲「行正即是道」。我们现在要〔自心归依正〕，也就是要归依真理，要明白什么叫真理。但是跟你讲很多的方式，你是用不出来的。比如跟你说真理是无常，请问：「你现在怎么用诸行无常教你的孩子？」「他懂无常做什么？他懂了会跑去跳河。」奇怪，它叫做真理，但我转一下你就不知道怎么用。真理没有问题，事实上是我们不通达，所以我们没有办法教他。

　　还有一个很重要的问题，并不是你懂佛法，你就会教人，并不是你懂药就会治病，这不一样。我不但要懂药，我还要懂病症，我才能够去治病。一样的道理，你懂佛法，但是你不会教人，因为你不懂众生的根器。你懂诸行无常，你要教你的孩子，但是你的孩子有分国小或者大学，他现在是单身还是结婚，还有他个人的领悟力。不是真理有问题，而是你不知道怎么去转换。〔邪〕就是说你的观念错误了，叫邪见或偏见，我们一般人的思想都是邪，很少有正，所以学佛首先要学正知正见。我们内心充满邪见，就是充满不正确的观念，你不知道你不正确，所以这个指的是对认知的、理智的、道理的、观念的层面。这个知就是认知，你认知出了问题，我们一般都是理上邪，事上迷。学佛法一定要懂「理、事」这两个字，明白事情的真相叫「智」，明白真正空的道理就叫「慧」，智慧这两个字就是这样解释的，理事你都懂就叫智慧。理跟事让一个人迷，让一个人产生邪见，这跟你的内在到底卡在哪个层面很有关系。

　　【以无邪见故，即无人我。】这就是《金刚经》所讲的无我相、人相、众生相、寿者相。什么叫脑袋？脑袋的特质就是分别对待，是相对的概念，这叫知识、推理。只要一有相对的概念，就有〔人〕跟〔我〕的分别，就有你的跟我的，彼跟此的概念，只要有脑袋，就有分别对待矛盾计较抗衡。一直以来，你都掉入脑袋的陷阱，脑袋的概念既然是两边，不论你掉入哪一边都是陷阱。比如说，你比较喜欢美，美是陷阱，你讨厌丑，丑也是陷阱，脑袋有美丑的概念。请问，我长得是美还是丑？没有关系，你不用害怕伤害到我啦，我的自尊心已经被你们偷走了。这叫脑袋，要想那么久，叫你讲这句话你都没有勇气，怎么开悟？！怎么放下执着？！直接讲。「师父，您长得很庄严。」我替你说啦，庄严就是美，对不对？就用美就好了。我的脑袋不会因为你的修饰就会很高兴，我不是那种人，你们跟我讲话直接点啦。奇怪，你们跟我讲话不直接，跟别人讲话反而很直接，所以伤害很多的人。你看，我平时上课想要直接，你就不直接，跟我打迂回战术。我问你我长得美跟丑，事实上你说我长得很美也对，因为你的脑袋认为美就是美，你说我长得很丑也对，因为你的脑袋认为我很丑我就很丑，这叫脑袋，所以叫见仁见智，情人眼中出西施。这样一问，你就会知道实在是很不合理，这样讲话根本不客观。

　　再问一句话，答案就出现了—「我的生命是美还是丑？」生命没有美跟丑，生命没有对待。什么叫用生命生活？生命是全然地接受，而不是脑袋这样的分别，一个全然能接受的人，一定是个智者，他才能够随缘自在。我们今天为什么不能够随缘自在？就是因为我们不能够全然接受，我们是选择性的接受，事实上这就叫好恶，已经掉入好恶的陷阱。就好像我们叫两盘菜，一盘淡，一盘咸，淡有淡的滋味，咸有咸的滋味，生命可以全然接受它，那是没有问题的，但是脑袋没有办法，只要是抵触你的思想的概念就没有办法。你刚开始掉入爱、憎，掉入好、恶的陷阱，随着你的贪跟瞋，再来就产生取跟舍，这些动作都是连续的，它一直连续地变。

　　如果你能够归依正，无常跟平等表面上是不相干的。怎么不相干？所有的东西都无常不就平等吗？！所有的东西都「无我」，那不是所有的概念都是整体的吗？怎么会让你切割呢？生命怎么会让你切割到一分为二呢？当你明白这种概念，无我对待就被打破。但是你跟一般人，尤其没有学佛的人，你跟他讲这个理论，他不会接受，包括讲给你们听，你们觉得有道理，但不见得做得到。如果我今天告诉你们一个方法，你做不到的，我教你也是等于白教，所以读了《金刚经》，你看到人就说「无我相人相众生相寿者相」，我不这样教，因为你根本做不到。跟各位讲个相当简单的概念，没有学佛的一听也会懂。如果我跟你讲你对别人要生起「平常心」，那事实上是困难的。我跟你讲你看到任何人，都要「照见五蕴皆空」，你也做不到。你看到所有的人，你都应…

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