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《金刚般若 研习报告》第九十五集▪P4

  ..续本文上一页辈往生」里面,无论是中辈、下辈、上辈,经文明白的告诉我们,「发菩提心,一向专念」,这是西方极乐世界往生的条件。不管是四土三辈九品,统统要具足,没有说下下品往生不需要发菩提心,没有这个道理。由此可知,发菩提心重要。现在念佛的人很多,往生的人很少。什么原因?他有没有一向专念?有。一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛,最后不能往生。毛病出在哪里?没发菩提心,所以不能往生。单单一向专念,没有菩提心不能往生;单单有菩提心,没有一向专念,给诸位说,可以往生,往生的品位不高。这话不是我说的,蕅益大师说的。蕅益大师在《要解》里面告诉我们:「能不能往生,决定在信愿之有无」,发菩提心有信愿,决定可以往生;「品位高下,在持名功夫的深浅」,一向专念是持名功夫的高下。所以能不能往生决定在发菩提心,品位高不高决定在一向专念,这是我们一定要搞清楚。发菩提心,蕅益大师所说的跟此地讲的不一样,到底哪个对?讲的话不一样,你如果细细去揣摩一下,一样的。你看看,这个地方不是说得很清楚吗?二边不著,法与非法皆无,这才是发菩提心。蕅益大师教给我们是什么?你只要真正发心,一心一意求生西方极乐世界,这个心就是无上菩提心。蕅益大师这个讲法,我们好懂,一心一意发心求生净土,我们可以发这个心。跟《金刚经》合起来看看,意思就更清楚了。《金刚经》上讲的,发菩提心是二边不著,我们一心求生净土,不著空;一心求生,如果还有一个念头舍不得这个地方,那不行!所以这个地方身心世界万缘放下,放下是不著有,岂不是空有二边不著!蕅益大师讲的,跟《金刚经》讲的,没有两样,是一样的,这才能保证你往生。所以你真正想往生西方极乐世界,要放下,什么都不能执著,名闻利养要舍掉,心里头要舍得干干净净。有什么需要交代的事情,不要等著,「我现在还没走!」那不行!现在就要交代,时时刻刻准备走,要有这个念头,现在就交代清楚;交代清楚,没事了,那才是真正菩提心现前。需要交代的,赶紧交代掉,没有交代的更好,什么也都不要管,一切随它去,根本就不需要交代,那个心就更干净了,更清净了,没事了!什么叫菩提心?要搞清楚,否则的话,经上一再讲,上辈、中辈、下辈都是「发菩提心,一向专念」;还把菩提心误会,还把菩提心错解了,也发心求生西方极乐世界,这个地方样样都放不下,还以为自己发了菩提心,这是对发菩提心错解了,误解了,将来还是不能往生。这个一定要清清楚楚、明明白白,一点都不能错。

  【若但会得不取法一面】

  这是说怕大家对於佛讲的这个意思错会了,只能体会一半,另一半没有能体会到。就像我刚才举的例子,《无量寿经》上讲的发菩提心,蕅益大师说你发求生西方极乐世界这个心,就是无上菩提心。你听了这个话,只听一半的意思。那一半呢?那一半不晓得,我求生西方极乐世界,这个地方名闻利养我一样还不能放下,那就不是蕅益大师的意思。蕅益大师的意思是,一心一意只求西方极乐世界,没有二心,没有另外一个念头。不能把另外的妄心,附加在那个上面,那就不是菩提心。古人比喻里头说,醍醐里头不可以掺杂毒药,掺一点毒药,醍醐也变成毒药,决定不许可的。所以这个意思,《金刚经》一合,意思就圆满了。就知道,一定要万缘放下。所以这里说,预防,怕体会错误只取一面,取一面那就落空了。

  【岂是发无上菩提。此中得发并说,故与前说相映成趣之要旨也。】

  这一段经文里面,属於有得,有发有得,得阿耨多罗三藐三菩提。前面讲发阿耨多罗三藐三菩提心,这个地方讲得,你发就有得。你发心是因,得阿耨多罗三藐三菩提是证果,这个地方看到因果不虚,因果是真的。

  【观则不应取相,得则不应废相。修观重在见性,观相岂能见性。】

  修观是大乘佛法行门的总说,我们念佛也是修观。修观这个意思,在前面说得很清楚,修是修正,观是观念;我们许许多多的观念错误了,要依佛经的教诲,把我们错误的观念修正过来。这个观念,一般也讲想法、看法,我们的想法、看法错了,把它修正过来,这叫修观。而修观的目的是见性;见性,我们换句话说,就是要见到宇宙人生的真相。我们用这个说法,大家好懂,见性这个名词很不容易理解。换这个讲法行吗?行!因为性就是诸法实相,《般若 经》上讲的「诸法实相」,诸法是一切法,实相就是真相。我们修观的目的,是为了明了宇宙人生的真相,这样说法大家好懂。你要明了宇宙人生的真相,一定要用清净心,因为心不清净,一切真相你决定不能了解。佛常用水、用镜子来做比喻,水一定要很干净、没有污染、很平的时候,它才有照的功能,才把外面的境界相照得很清楚,见到真相。如果水有污染,你照外面的相是污染的;如果这个水有波动,你照外面的相是零乱的,是不完整的,你决定见不到真相。佛告诉我们,我们的心像水一样,所以要修定,要修清净心,要修平等心,就像水一样,清净心是干净、没有污染,平等心不起波浪。这个时候,宇宙人生的真相你就见到了。由此可知,如果你要是著相,取相就是执著,你要是分别执著,分别是心动了,起波浪;执著是污染了,染污了。你要是有分别执著,你是决定见不到真相。要用佛门的术语,你有分别执著,你决定不会见性,你见不了性;你要想见性,一定要离分别执著,这个道理在此地。佛为什么在这个经上自始至终这样的强调,道理在此地。你不是这样修法,你见不了性,你成不了佛,你解决不了问题;你要想解决问题,要想成佛,非这样做不可。我们前面念过「信心不逆」,信心不逆的意思就是说:非这么做不可,除这个做法之外,没有别的办法,一定要离妄想执著,分别就是妄想。所以修观不应取相,在一切境界上不应该分别执著。

  「得则不应废相」,你将来成佛,证得阿耨多罗三藐三菩提,得阿耨多罗三藐三菩提了,有没有相?有!有具足相,你成了佛,确确实实得到报身,依正庄严。西方极乐世界不是假的,华藏世界不是假的,我们眼前这个世界也不是假的,都摆在面前,得不废相;但是修观的时候不能著相。你要明白这个道理,晓得这个事实,十法界依正庄严,你就有能力、有方法去变;我们如何把眼前这个相,变成诸佛如来的净土。我们自己变,不是别人帮我们变,自己变。我们可以把自己现在这个业报身的身相,把它一转变,变成具足的报身之相,把它变成三十二相八十种好,应化身的身相,会变。刚才说过,相不会灭,它会变。怎么变?心变了。我们今天为什么是这个相?因为今天我们心里头有妄想、有分别、有执著、有贪瞋痴慢,这个相是贪瞋痴慢的相,是妄想分别执著的相。如果你把妄想分别执著,统统都放下、都打掉了,相马上就变了。那就是经上讲的,变成具足相,那就变成佛相;人相可以变成佛相。所以要晓得,我们修行的目的在哪里?是为了见性。

  「观相岂能见性」,观相就是著,你观相执著在相里头,你见不了性,是凡夫。在一切现相当中,有自己喜欢的,喜欢就生贪爱,喜欢就是妄想,贪爱是执著,就贪爱了;讨厌,讨厌也是妄想,总想离开它、远离它,远离它就是烦恼,就是执著。怎样对一切顺逆境界里面生平等心?平等心不是妄心,平等心是真心;生清净心,清净心是真心,没有污染,没有执著,心就清净;没有分别,心就平等。《无量寿经》的经题「清净平等觉」,心清净平等就觉了,就不迷。再看底下这一条:

  【如义,虽不废相亦须不取相,方名为如。】

  经文里头说的,「如来者,诸法如义」。我们什么时候证得如来?证得如来就是明心见性,我们念佛人就是得理一心不乱。什么时候能得理一心不乱?诸法如就证得。这是教给我们一个方法,这是明心见性的面面观。明心见性,好像走到我们这个讲堂来,怎么走进来?很多的门,只要你找到门路,不管哪个门路,找到一个门路就能入。「如」也是个门路,你可以从诸法一如这个门路见性。怎样叫如?不著相,不废相;还是空有二边不著,不废相不著空,不取相不著有。不废相就是不取断灭相,相存在,知道它是刹那生灭的相续,何必要废除!何必要叫它断灭!没有这个必要。因为它是刹那业果的生灭相续,「当体即空,了不可得」,所以没有必要去执著,没有必要执著。这就好,这就自在!这个意思,希望大家要能体会,要细细去体会,体会得愈深,你得的受用愈殊胜。要应用在生活上,真正的能与十方一切诸佛感应道交,这就是得一切诸佛的护念加持,同时能跟十方世界一切众生,也起感应道交。因为十法界依正庄严,是自己心性变现出来的,所以上可以对诸佛,下至恶道众生,是一体的,它怎么不感应?《金刚经》这个如字讲得太好了,讲得太透彻了。

  【今著一边,不名如也。】

  所以佛说「行邪道不能见如来」。这个地方是补充前面一首偈子里面所说的深义。为什么不在那个地方讲,在要这个地方讲?因为到这个地方才显示出那个甚深的密义,这是不在前面讲,在此地讲的原因。这是显示给我们,真正修行人决定不能著在一边,空边有边、性边相边都不能够执著。执著,你心里头就有一物;换句话说,你的心被污染,你的心不平等。一定要做到无一物!无一物那个念头在,还是有一物,有那个无一物,这个事情麻烦了。什么都没有了,你心里还有个什么都没有。心清净了,心里头还著了一个清净,这就麻烦大了。为什么会有这个现象?佛也说得很清楚,也说得很好,无始劫来的习气。总是著一边,无论哪一边,他总要靠一边;你叫他什么都不靠,佛讲二边不著,中道,又靠上中道;中道跟二边又对立了,中道不存,中道也没有,好!他又靠了个中道也没有,怎么样都搞不干净。但是这个执著愈来愈微细,愈微细愈不好除,愈不容易除掉。前面讲的,一直到等觉菩萨,还有一品生相无明未破,那就是最微细的执著。我们学佛顶要紧的,就是要有觉有观,能够觉察,然后功夫才得力。这样粗的、明显的执著,是非人我、贪瞋痴慢,在日常生活当中不能觉察,这个问题太严重了。所以你菩提心怎么发都发不出来,发的是嘴皮上的菩提心,跟佛讲的菩提心不相应;就是你没有看破,没有放下。真正看破放下,那个心才叫菩提心。菩提心是成佛的第一个因素,最重要的一个因素,不能不知道,不能不认真的去学习。我们今天就讲到此地。

《《金刚般若 研习报告》第九十五集》全文阅读结束。

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