..续本文上一页同，是两桩事情。所以我们在银幕上看到是相续相，连续的相，它太快了，我们眼睛看花了，以为是真实的。我们现在这个现相是什么？就跟电影完全一样。而且一秒钟是多少张不同的画面？一秒钟如果真的要算起来，恐怕是亿万张。我这个说法也有根据，而且是很粗显的一个根据。现在大家都晓得光的速度，光的速度并不是很快，一秒钟三十万公里，一公里是多少速度？三十万分之一，三十万分之一秒光走一公里，三十万分之一秒。那一公尺呢？再到一公分呢？一公分，一公分的百分之一，一公分的千分之一，你如果从这样去观察，那个一秒钟，确确实实是亿万分之一秒。亿万分之一秒，在经上讲是波动，我们讲业因果报生灭的相续相，所以我们认为是真的，其实每一个相都是假的。《楞严经》上讲：当处出生，当处灭尽。这个话一点都不错。
我们以为这个身是真的，不是的。现在坐在这个地方一个半钟点的时候，亿亿万的变化，哪里是真的？没有一个是真的，全是幻相。所以你才真正晓得，身心世界当体即空，了不可得。你要是把这个事实真相观察清楚、搞明白，真正肯定了，你什么妄念都没有了，所有一切分别执著妄想全都丢掉了，都放下了，放下好！那你就是佛菩萨，你真的觉悟了。
现在这个世间时髦的名词，改造体质，有没有可能？有。放下一切分别执著，放下一切妄念，你的体质马上恢复到正常。无论什么病，不要去看医生，不要去吃药，自然就好了，为什么好了？组织排列恢复正常，因为你的心正常。正常的心是一念不生，有个念头就不正常，有个念头都是妄想。明白道理才行，我们才能真正得到佛法的受用。《无量寿经》经题上，告诉我们修行的总纲领，就五个字：清净、平等、觉。你得的果报是什么？无量寿、庄严，那就是得的果。有因有果，因果不空。也就是说，这个无有穷尽的变幻，这个现相的变化，谁去操纵？谁去主宰？业因果报，也就是你的念头。这一段经文里头，是给我们说明这桩事情。我们再看底下这段经文：
经【所以者何？佛说微尘众，则非微尘众，是名微尘众。】
这是解释其所以然。「则非、是名」这个字样，在《金刚经》上很多很多，这种句子，它的含义我们一定要清楚。凡是讲「则非」，是从体性上说的；凡是讲「是名」，是从缘生现相上讲的，有体有相。
【则非，约一如之法性，明其本来是空。】
讲「则非」，就是佛教给我们应无所住，不可以执著，不可以分别。说「是名」，这就说清楚它不是没有现相，有现相；而这个现相是一种相续的假相，决定不是真相，决定不是事实。《金刚经》到末后，有一首偈子大家都很熟悉，说明事实真相，「一切有为法，如梦幻泡影。」那是真的，不是假设的，确确实实是梦幻泡影；这个意思就是讲，当体即空，了不可得。现在世间人，可以说举世之人，迷在幻相之中，以为是真实的。大家拼命追求财富，追求享受。财富能得到吗？决定得不到。假如你追求财富能够得到财富的话，释迦牟尼佛在经上讲的业因果报全部被你推翻了，它怎么能成立？财富从哪里来的？业因。佛告诉我们：财布施是因，得财富是果报。你这一生所得到的财富，是你过去生中种的因，你这一生收成，这么来的。你要没有种因，你怎么求也求不到；你种了因，不求也得到。这些事情，大家好好的念《了凡四训》就明了。《了凡四训》要是真正念懂了，看个一遍、两遍没有用处，至少要看二、三百遍，真正体会到了，才知道「一饮一啄，莫非前定」。袁了凡是凡夫不是圣人，他知道业因果报是命中注定的，所以他的心定了，不求了；求也枉然，求也求不到。他的妄想分别执著也放下了。这是真正了解事实真相，还不是透彻了解，了解一部分而已，他能放下，他的生活就过得很自在，就过得很幸福，没有烦恼。聪明智慧是果报，法布施是因。健康长寿是果报，无畏布施是因。
所以十法界依正庄严，是业因果报的相续相。这就是佛为什么在这个经上，教给我们应无所住，后头又加一句而生其心，是这么个道理。业果不空，万法皆空，这个不空，它能够改变现相。这个说法跟唯识家所讲的，在精神、义趣上来讲是相通的。唯识学家说万法皆空，都是假的，唯独识是真的。识是什么？能分别，能变现的，这是真的；所变现的这些境界、万相是假的。能变的，能变的识就是分别。这些经义我们要细细的去体会，然后才能够把宇宙之间，体性、现相、作用，清清楚楚、明明白白。我们在生活当中，自在的支配，自在的受用，这样就是过佛菩萨的生活，不受任何的累赘。
在从前科技没有发明的时候，弘扬佛法需要道场，所以建的道场就很多了。现在我们利用现有的科学技术，我们可以不要道场，这省事了。这个机器在那里架设，小小的房间就可以对全世界弘法。建一个道场需要很大的费用，在家同修们赚钱不容易，道场不能真正弘法利生，那造大罪业。所以现在科技发达，可以不要道场，可以不需要信徒，也可以不需要供养，你看这多自在！我们利用录音带、录影带，现在制作ＣＤ片流通到全世界，这个方法好。道场大了，人多了，是非就多，毕竟都是凡夫，意见太多，不好相处。那又何必找麻烦？人也不要，钱也不要，你说多自在，你说多快乐！这是新的观念，这个做法决定正确。因为佛法无论对自己、对他，都是以清净心、平等心、慈悲心，要从这个地方建立，要从这里出发，这就正确。所以在现在这个时代，不要再建道场，那是过去的时代。现代应当把这些资讯放在国际网路上，全世界每一个家庭，电脑、电视里面都可以看到，整个世界就变成一个大道场。佛法求智慧，智慧跟现代的科技要能够结合在一体，真正能够利益一切众生。底下这段说：
【佛说者，显示觉智洞照，法性本空，法相皆幻。】
这两句我们一定要记得很清楚。体是空的，相是幻有，决定不是真实。你认识清楚，你才在一切现相里面得大自在，不会再迷在幻相当中。
【当其有时，便是空时。因微尘之本空，便可类推而知世界皆空。】
从一个最小的物质，微尘是空的，说到大的世界是空的，这一大一小当中，所有一切万事万物都包括在其中，没有一样不是当体即空。这是从微尘上说的，让我们知道事实真相。下面这一段再从大的世界来观察，明世界非一，我们看经文：
经【世尊，如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。】
【三千大千世界，名为应身教化之境，此境为一切众生所依。如来为利益一切众生，随缘显现，以教化耳，不住著此境也。】
我们学佛要在这个地方学，你才叫真的在学佛。佛住不住这个世界？住这个世界。世界怎么来的？世界也是从心想生。众生的心想，我们一般讲众生的共业，众生的共业就是《楞严经》上所讲的「同分妄见」，妄是虚妄的妄，不是真的，同分就是大家有相似的分别，它是虚妄的，不是实在的，《楞严》上说得好。除了众生的同分妄见变现出来的，里头还加了一样，佛菩萨的愿力，是这么结合的。实在讲，如果没有佛菩萨的愿力掺杂在这里面，这个世界就不晓得变成怎么样？实在讲就太可怕了！还有佛菩萨的愿力加在这里面，我们有过失的时候他会帮我们修正一点，使这个世界还能维持一个样子，维持现状。如果众生不能接受佛菩萨的教诲，不能接受圣贤人的教育，这个社会就变得一天比一天动乱；住在这个世间的人，就一天比一天苦，这是一定的道理。
所以要想到，这个世界的和平，社会的安定，一定要靠良好的教育。好的教育不是没有，很少人懂得，很少人能把它发扬光大。追根究柢的原因，这个良好教育的受用没有真正得到；果然得到，他当然不会被现在社会上这些名闻利养、五欲六尘所诱惑。换句话说，像中国儒家、道家的教育，大乘佛法的教育，真正能体会到，真正能明白、能受用到的人太希有了。凡是真正明了，自己得到那个受用，得到享受，他不能不弘扬，不能不把这一分的享受与大众们共享，这是一定的道理。由此可知，学佛，大多数人所学的是宗教的佛法，把佛菩萨当作神明来看待，不知道它是良好的教育，是世出世间最好的教育。这就是一开端，方向就错了，目标就错了，一错到底，就错一辈子，这是非常可惜的事情。所以大千世界这个国土，我们今天讲的星球跟星系，是诸佛菩萨应身教化的环境，这个境界是一切众生所依靠生存的。
【如来为利益一切众生，随缘显现，以教化耳。】
此地讲的如来，意思就是明心见性的菩萨，本经里面所讲的诸佛如来。江味农居士告诉我们，他的意思是圆教初住以上，破一品无明、证一分法身，就可以称为如来。如来就是对见性的人讲的，禅宗里面所谓明心见性，见性成佛。所以这个佛就有四十二种不同的阶级，从十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，都叫做佛，都叫如来。在天台家所讲的六即佛当中，叫做分证即佛，最后的叫究竟即佛，那是达到究竟圆满。这是只要明心见性，就称之为如来，就称之为诸佛，所以这个地方的如来跟诸佛都是广义的，也就是我们一般讲的诸佛菩萨。诸佛菩萨教化众生的场所，诸佛菩萨虽然来教化，对这个地方留恋不留恋？此地讲「不住著此境」，住著就是留恋的意思，并不执著，并无留恋。佛菩萨怎么来的？有缘就来了，没有缘他就走了。来，实在讲他并没有来；去，实在讲也没有去。不来不去，这是事实真相，哪有来去！不来不去，怎么会见到这个相，相有相无？《楞严经》上讲，当处出生，当处灭尽「随众生心，应所知量。佛没有分别，没有执著，与一切众生感应道交。众生有感，佛菩萨就有应。众生有感是有心的，佛菩萨应是无心的。我们要学不住，也就是学对一切生活环境决没有留恋，也就是说，决不可以把它挂在心上，知道一切环境，人事环境、物质环境都是假的。大家在一起欢欢喜喜，缘聚；再过几分钟，大家离开了，缘散了。缘聚也没有生，缘散也没有灭，确确实实不生不灭，只是缘聚、缘散的现象而已。就如同前面所讲的碎合，碎是散开的，缘散了；合是缘聚。这才是事实真相，我们不可以不知道。
【如是而说，正所以开示众生，应观世界非实。】
世界非实，所有一切万事万物都非实，你把这些虚幻非实的放在心上就错了。我们常常讲，你的心里有负担，你精神有负担，这个负担从哪里来的？妄想执著产生的。实在讲，实在没有！实在你很轻松，你很快乐。你那些苦难是自己找的，绝非事实。所以了解真相，你就会自然把它放下了，放下就自在了。而且告诉你一个实实在在的话，决定没有得失。如果以财富来说，你的钱财，你命里头有的，有的就有，决定丢不掉；丢掉它会再来，决定丢不掉。没有的，求也求不到；求到了，也不是你的，你也得不到受用。这都是事实真相。你要是了解，对於名闻利养、五欲六尘，再不打妄想，再也不牵挂，你的受用都自在。这就是告诉我们可以受用，不可以执著，知道一切法非实。
【是名而不住著。世界不著，则一切不著矣。】
小而微尘，大而世界，果然把真相搞清楚，不执著了，你就一切都不执著了。
【乃能令本具之法身出障】
本具就是本有的，这才是真正的自己，禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」。我们学佛学到最后，得个什么？学到最后就是把自己本来面目找到，没有别的。本来面目找到了，就像禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面所说的，他那个时候开悟了；换句话说，他找到了。找到是什么样子？他说了五句话，第一句是「何期自性本来清净」，这句话重要。本来清净，本来是佛，佛是最极清净，一丝毫的污染都没有。佛告诉我们污染分为三大类：见思烦恼的污染，这是最粗、最重的。我们今天讲的是非人我、贪瞋痴慢，这是见思烦恼的污染；尘沙烦恼的污染；无明烦恼的污染，这三种都没有了。无明污染离开了，那就是明心见性，就成佛了。这是讲到「何期自性本来清净」。
又说「何期自性本来具足」，本来具足就是一样都不欠缺，样样圆满的。寿命圆满的，无量寿；智慧圆满的，无量的智慧；德能圆满的，无量的德能，样样都无量。世间人讲财富，财富是圆满的，无量的财富，是你自性里头本来具足的。我们没有见性，没有见性就无可奈何。享的这一点福报，要靠修，修得的是有限的。这就好比说，你有无量的财富存在银行，现在身上一文都没有，吃饭怎么办？做小工赚一点钱，赚几块钱，吃一餐饭，天天干这个，苦不堪言。你有没有钱？钱太多了，你没有拿出来，你没有带在身上。我们现在就变成这么可怜的人，在六道凡夫是富贵穷人，确实是如此。你见性，你就都拿到，应用就自在了。没有见性！
末后他说了一句：「何期自性能生万法。」这一句讲的，跟我们此地讲的一样。十法界依正庄严哪里来的？自性变现出来的。西方极乐世界怎么来的？也是自性变现出来的。西方世界能不能去？当然能去。为什么？自性变现的，怎么不能去？哪有这个道理！天堂、地狱都是自性变现出来的，离开自性，了无一法，什么也没有。你要是入了这个境界，自己在这个无限的宇宙当中，自己就做得了主宰，这叫真的得大自在。佛法教给我们的，就是这些。实实在在，这些全是我们自性本来具足的。所以佛到最后给我们说，佛不度众生，佛哪里度众生？佛没有给你一点点东西，都是你自性里头本来有的，不是佛给你的。而是我们自己迷失了自性，不知道自性本具是这么样的圆满，佛给我们点醒，告诉我们有这么一桩事情，告诉我们恢复自性的理论与方法。我们依照这个理论，依照这个方法去修学，也会跟他一样，是这么一个意思。这就叫法身出障，障就是障碍。我们现在就是见思烦恼的障碍、尘沙烦恼的障碍、无明烦恼的障碍，把我们自性障碍住了。如果你明白事实真相，身心世界放下，世出世间法都不放在心上，都不执著了，我们的法身自性就离开一切障碍，那就都能够现前了。今天就讲到此地。
《《金刚般若 研习报告》第一０五集》全文阅读结束。