..续本文上一页我们应该如何学习，并能背记不忘？
答：努力精进是一个很重要的因素，但要有方法，这样才可以使我们要背诵东西时觉得很兴奋。就像我们要从事一项计划一样，过一阵子后，我们胆敢说：“我们已经完成不少了。”我们做得非常努力，因为对它有一种期望，因而非常专心投入。也许我们有一些东西要默记，但总是做得时好时坏，这时我们一定要加把劲，但不要有预期的心理——努力做下去，不要有任何期盼。作任何事情都不一样，只管做就是了，但不要太蛮干，就像打坐一样。打坐时，我们要很努力，但不能过分勉强或用力。“努力”之意在此应指“熏习”，这两者的性质相近，以此方式，我们不仅记得住，而且更能久而不忘——它不仅在我们的记忆里，也在我们的觉性中。这样，我们对自己所背记的东西具有鲜明的意象，而非只是死记而已，这些是不应分开的。
此外，它也是一个不断重复而渐渐适应，终成习惯的问题。若我们能一再如此做的话，便会对其内容越来越熟悉。因此，一件事情全看我们能重复做多少而定——这点很重要。但我们情愿在每次做时，时间短而持续，也不要一次做很久，而后休息很长的时间不动。当然，要背记东西，个人的聪明才智和能力也是一个重要的因素。对有些僧众而言，在他们无数的过去生中，似乎已背记过不少东西，因此今生只是在重拾过去的记忆而已。这听起来有点不可思议，但我们就是不明白，为何他们学习的能力如此惊人，而且他们就当著我们的面示范，因此，我们不能说他们过去生没有学习过。其他的喇嘛就没有这样显著，但上面所说的，确实是有一些特别的例子。
问：当我们打坐时，某些特别的念头似乎不断地起来，例如，强烈的瞋念。我们要如何处理它才好呢？
答：这里有两种方法，我们可以弹性地采取。我们有所谓的“避免异念”或“接受异念”。前者较为普遍，也较基本，那就是当我们要开始打坐时，在心里发愿并下决心，在此时间内除了打坐外，不涉任何事。我们应有一种完全投入之感，避免忆及过去、计划未来，以免烦恼丛生。我们要完全处在当下之中——通常这点很重要，但有时我们还是会违规去打点一些事情。当某些念头中习气常常生起时，就有可能形成一个我执之争或念头之争了，我们会开始想：“这些念头一直来，不准它再来了。”若我们对念头产生一种抗拒的心理时，它就在我们打坐的时候一再生起，好像根本就是我们主动招引它来似的。当这个特别的念头生起时，就让它来吧！彷佛我们就是故意要看清它的全貌似的。基本上，我们就是要看它能有多深、走多远。我们只要注视著它，引它进来，看它能进多深、有多少能耐。有趣的是，不知何故，它就会慢慢变弱，终于消失。这就是接受异念的方法，有时也甚为重要。关于这点，有一个真实的故事。在西康(东藏)有一座庙，照惯例，它也有一座附属的佛学院，但两栋建物之间稍有距离。在寺庙里，僧众学习仪轨唱诵和修法，而佛学院则完全是个学习佛学理论、形而上学和科学的地方。佛学院有一个很聪明的年轻喇嘛，因为寺庙就在山边，有一次，这个喇嘛生起一个奇怪的念头，他想，要是山若崩塌下来把庙掩盖起来而仅留下佛学院没事就好(他大概有些不太喜欢那间庙吧)。当他生起这个念头后，便常常不自觉地在心底反覆出现。他觉得这实在是个邪念，但念头还是时常缠著他不放。最后，他去见方丈，告诉他这个问题，同时还说这个念头一直没有消失过。方丈说：“噢，那也没什么不好，就让山塌下来，把寺庙覆盖埋在底下吧！把旁边所有的东西也一起埋掉吧！让山就在你面前崩塌下来，把你和你周边的人都一起埋掉吧！让它爱怎么埋就怎么埋吧！”年轻的喇嘛果然照著这样去做，然后那个念头就此消失了——其实，真正埋掉的是念头。我们通常都用逻辑和理性的观点来看，但有时事情自有它的解决之道，而这个过程也是一种可行的方法。
当这种念头起来时，我们常常会用一个相对的方法来处理它。通常当我们有一个不好的念头或心态升起，而让自己觉得“这样不对，我不应有此想法”时，便会再找出一样其他的看法。当然，那是一种对治的方法，而且也很重要。不过在这点上，我们所谈的是禅修。倘若我们是在禅定中，便要更仔细地去看清念头在玩什么把戏，看它如何跳上跳下。因此，重点是，我们要看念头在做什么、看它能走多远、起什么种种的变化……。
当我们经常打坐并有某种体悟时，虽非什么了不得的小悟，使用这种方法还是非常重要的。不过若是位初学者，才刚开始学打坐，这个方法就不见得有帮助，而且很可能根本就不用——也许用其他的方法会比较好。
当我们在禅修上有点体悟时，便知道事当临头时要如何去做。当有一个很强烈的感觉或情绪生起时，我们不要想去排斥它或故意漠视它，只要紧紧地盯著它即可；当我们注视著它时，它便会安静下来或就此消失。“注视”的意思便像我们在看一场表演一样，但它并不意谓我们表示鼓励或支持这场表演。不管任何在我们眼前闪过或根本没有出现过的，我们就只是看著。有时我们以为“看”便是表示抓住影像或思绪，但我们所说的就仅单纯是看而已。若我们想要排斥或无视于它，只会引起反弹罢了。
有时当我们打坐时，感觉膝盖和身体十分酸痛；而通常哪里痛我们便会越去注意它，每次注意到它，便一定觉得痛，越在意，它便越痛——我们常常就像这样。为了想减轻身体的酸痛，我们一颗心都放在上面，而站精神变得更为紧张。相反的，当我们打坐感觉膝盖或脚十分酸痛时，便应该以一种定中的觉性来观照它——这与专注在痛楚上是不一样的。我们看著酸痛，然后对它加以感受。首先，我们注意到酸痛，继之盯著它看；当我们看著酸痛时，便会感觉到它。倘若我们不觉得酸痛的话，这也没有什么了不起；但若我们觉得酸痛，那么它也并非全然束手无策——痛是有的，但并不很严重。我们移走那种心态，注意痛的感觉。我们的膝盖在痛，痛得很厉害，在这种情况下，我们能继续再坐下去吗？也许无法再继续下去。倘若遇到这种情况时，我们便注意自己的念头、情绪和觉受。它们很强烈，绷得很紧，但我们可以就此观照著它，彷佛有一种既不著这边，也不著那边的感觉——我们就仅仅注视着事情本身，它本身其实并不很了不得。就这样，它便会渐渐消失或安定下来。
这就是一个重点。当我们准备上座时，要有发心感，准备不接受任何干扰。但当我们在打坐当中，不管生起任何有关过去或未来的念头，都不要想去排斥或压抑它，慢慢回到数息的摄心上，这点很重要。但若没有效果，那就单单注视著它即可。
问：我在打坐时，常有不知不觉把目光往上提的习惯，这是不是个问题呢？
答：初学者要把目光放在距离我们前面一肘长的地方，这点很重要。在修了一段时间，自觉已能将心收放自如，维持专注沈稳不受干扰时，才能将目光往上提。事实上，止修若做得很好，无一丝杂念的话，便能向上开展明性；这时我们便可睁开双眼，直直往前看，但目光不落在任何一点上。
若我们才开始学打坐就平视前面的话，便很难集中精神。在初阶时候，不论在精神和肉体上，我们的首要工作都是专注。当然，带着一点宽松也是很重要的，但却不能离得太远。过一阵子较为熟练后，我们便能更流畅。
问：您早先所谈到的大三摩地境，它是否与小乘的见地里所说的喜悦与轻安同为一回事？
答：在禅境或悟境中都可能产生此种情况。而当我们的心真住定境时，便有一种强烈的轻安以及精力充沛感。这点很重要，因为它是修行已有进步的一种外在徵兆。但有一处情况是小乘法门所属有的，就是当人极度沈浸于轻安和喜悦之境时，它会变成一种化空的状态，这时，我们全无明性和进步提升可言。以圆满证悟的佛教观点来看，这种方式的化空融入，已偏离正道。
问：我们对偶然产生稍纵即逝的清明和轻安感要如何相对？
答：在禅修中，我们有可能会偶尔瞥见或感受到一阵清明和轻安，但不不能完全地去体验它。它有点像一种全然的喜悦和自在感，可能在练习打坐已有一阵子后产生，是件很好的事。在禅修中，清明很重要。不过，我们不要对生起的任何东西加以分别，或执为实有，这点很重要；同时，不要生怀疑，以致满脑子都是疑惑，这点也很重要。假如我们感觉非常宁静祥和，几乎是充满喜悦时，我们有可能因为心里想：“噢！这就对了！打坐真好，也许没有比这更好了。我一定是有点悟道了。”而误入歧途。因为这还不是一种真正的了悟，可能隔天或任何其他时候，便再也没有出现过——它事实上只是一种可能会开悟的边缘而已。
我们不要被怀疑、犹豫和期待所阻碍，这点很重要。当我们体验到那种稍显即逝的清明之感时，也不必想：“现在它消失了，不知我的打坐哪里出了问题？会是什么原因呢？”或者是：“现在一切都太完美了，这一定就是了！”或者是：“看看是否能再停留久一点、做得更好一点？”这些期盼和犹豫一点都无助益，因此，我们只要随顺它即可。
问：您能谈谈密勒日巴有次进去一个岩洞时，遇见魔障的事吗？在您的证道歌里曾多次提到这次的体验，以及之后对他们的降服。它在文字上有几层意义？也许您能开示我们修行人应如何解读这个故事。
答：有时人在禅修中会遇到某些障碍，但事实上严格说来，它并不能算做一种障碍。所发生的种种，是障碍抑或是未来证悟的踏脚石，完全要看修才取决的角度而定——没有一样事情，在所有状况中，都被当成里障碍的。在我们在的一生中，由于修行的关系，有时会产生一些考验，若我们少一分了解和定观，考验便可能成为阻碍；反之，若我们拥有足够的觉观和智慧，则考验便能提升我们的悟力，使修行更向前跨一大步。禅修的结果可以让我们了解到，任何显现的东西都能藉著定观转化，让我们体悟到“诸法无实”以及“因缘和合”的本质。这样，我们便不必排斥或拒绝诸法的显化，因为它们不具任何一丝独存或实有之真理——它们只不过是另外一个幻化的游戏而已。
若我们能完全了解并如此看待，那么任何在我们禅观中显现的好戏，便都具有非常高的可看性；但反过来说，打坐时，我们也有可能在由自己的习气和情绪所堆起的一切中，被淹没。任何显现都只是来自自己的心理因素，但一到我们这边，这便变成了鬼灵、恶魔，而且还被我们认为确有其事。我们也许觉得害怕，想要保护自己，但这不是在修道上应该采取的方法。举例来说，当密勒日巴在岩洞中时，有所谓的恶魔出现向他咆哮怒吼，密勒日巴说：“你的外表可以说是最棒的，而你所要表达的意思也就是我上师的意思。”他以这种方式处理了那件事。我们的迷惑之魔并没有抓住我们，是我们紧抓著他不放的。由此观点来看，这样的事件成了一个特殊的对治和方法，它经普通一般事情的发生过程更为充实有意义。因此，真正重要的是，我们要如何面对以及处理眼前发生的事。严格来说，那些既非障碍，亦非非障碍。
(问答录五完)
《冈波巴四法·觉知的心——奢摩他“止”修开示》全文阅读结束。