布施是六波罗蜜多(sad-paramita)或六种超越行为中的一项。par意为［彼岸］，此字现今仍在印度的口语中使用；mita是到达的人，合起来，paramita是指度河到达彼岸的人。有些学者称六波罗蜜多为六度圆满(six perfections，译者按：简称六度)，就某方面而言，六波罗蜜多的确是圆满或完美的行为，但［圆满］一词也有不尽适切的其他涵义，因六波罗蜜多的目的并非试著达到圆满，因此将［波罗蜜多］视为［超越］的意思更为妥当——超出或越过去的意思 。
这六种超越的行为是菩提萨埵(bodhi-sattva，简称菩萨)的行止。菩提意谓觉醒的心，萨埵是步向觉醒状况的人，因此，菩提萨埵是指已圆满或意欲随行在慈悲道路、爱的道路上的人。小乘(Lesser Vehicle，梵文Hina-yana)——又称初道或窄道——的基本为戒律(discipling)，是趋向解脱的第一要件。小乘戒律不仅以禅定的修习规范我们的心，同时也约束我们的言行；但这种戒律与制定道德法规或关于［罪恶］、［美德］之类的教导颇有不同——戒律涉及正当地行、真诚地行、彻底地行、如实地行。
我们必须对戒律的概念——持戒波罗蜜多(梵文sila-paramita)——有明确的认识，因为那是一切的根本。我们可以说小乘是条较窄的路，因为它代表一种简约。譬如，只有一条小路可以越过一座山，其他各处则都是草木丛生、荆棘徧布，这样，我们反而很容易决定该往哪里走。因为如果只有一条通，你不是向前，就是折返，因此整件事情简化成转回头或是继续走下去。所以，戒律并非宣称某某事违背神圣的律法或是不道德，它只不过是我们前方唯一的一条真正简单的路。基本上，持戒最后与开展觉知的修［止(shamatha)］法门一样，旨在让我们得见实相——每一刻即是当下，而我们透过当下的经验行动。
到这里，我们所谈的是［窄道］。从那里，我们来到大乘(Great Vehicle,梵文Maha-yana)，那是条开放的大道、菩萨道。窄道不单是简单、直截，它也具有美好的物质与高贵的尊严，在这样的基础上，我们发展出自己的慈悲(compassion)。实际上，慈悲与对人有同情心、怜恤心，譬如对邻居慷慨、和善，定期捐助难民或捐款给各慈善机构等等，并没有特别的关联，当然，这类善行或可包含在慈悲之内。慈悲是很基本的，它促使我们开发内在的暖意(warmth)。
菩萨出自他的单纯与觉知，发展出对众生无私的暖意，他甚至不会想到对自己心理上的益处，他不会想：我不愿见他受苦——［我］，压根儿未牵涉在内。他只是自动自发地说、想、做，甚至没想到帮助或达成某种目的；他完全不是以［宗教的］或［慈悲的］出发点行事，只是依照真实的当下那一刻而做了，并且由此发展出来某种暖意。这种觉知具有强大的热量与创造力，他的行动不再有任何极限，各种创造的冲力适时地自内心涌现。事情自然地发生，他只须要顺水推舟，连续、钜大创造力便源源不断——这就是［karuna］真正在发生作用。karuna是梵文，意思是［高贵的心］或［慈悲的心］。因此，在这种情况下，慈悲不仅是仁慈、和善而已，而是基本的慈悲、无我的慈悲。
菩萨没有真正意识到自我的存在，所以慈悲能有更宽广的领域扩张并发展，因为在这里只有热的辐射而没有辐射器。只有当不需要辐射器而有辐射产生时，热力才能持续不断，永无能源耗竭之虞。当它不断扩张时，会一面不停地转化，变成不同的东西、变成新的创造力，因此它得以长久持续下去。这种创造性的转化并不只是一个理论或哲学概念，它确实会在实际的经验中发生，且有时是以非常简单的方式呈现。
我们现在可以再回到布施，那是当菩萨被慈悲麻醉而达到忘我的地步时才会产生的。他的心不仅充满慈悲，同时也变成了慈悲——它即是慈悲。这里共有六种相关的活动：布施、持戒(自我的持戒，依真实法而行)、安忍［编按：又作忍辱］、禅定、精进与清明(也是智慧或对状况的明了)，这就是所谓的六波罗蜜多，意思是我们曾说过的超越行为。
请容我再重复一遍，菩萨并非刻意行善或为了克服罪恶或邪恶而做什么，他并没有一心要站在善的或恶的一边之类的想法。换句话说，菩萨的行为是没有极限的，不受善与恶的限制或制约，因此那是超越性的。这听起来可能有点抽象、有点难以捉摸，或许有人要问：［布施的行为怎么会是超越的？难道它不只是个哲学的定义吗？］不，在这里它不是，因为那不单是指他的行为而已，他的心不是那样作用的！当他有所行动时，是完全自发性的，自由且即在当下，因此他是完全敞开的；至于他的心则是不活动的，只因情况出现，行动因而产生。他或许并非连续地处于无我的觉知状态，但至少他的行动是自发性的，是依［法(dharma)］而行的。在这里，［法］的定义是真实的法则、宇宙的大法。冷静不偏颇(dispassion)即是法，意即［法］不涉及任何形式的［要成就什么］的欲望，所以行布施与任何报酬无关，布施的意义是［不持有］。
如果一个人很富有，他或许会说：［我现在可以修布施度了，因为我有东西拿来练习！］然而，对于菩萨而言就不会产生这样的问题，因为问题全然不在于你有些什么。布施是一种心态，就是你不要持有，因此拿出来分给大家，布施不单指在禅定修习时，你因没有不能舍弃的东西而感到一种无我，它同时也是很正面的东西。经中记载，当佛陀说到布施度时，他做出将手臂伸出去又收回来的动作。
有一则关于佛陀住世时代一个乞妇的故事。她是当时印度最穷的乞丐之一，因为她不但生活穷苦，甚至连心灵也很贫乏；她贪求很多东西，使她益发觉得自己贫困不堪。有一天，她听说佛陀被须达长者(译者按：即给孤独)请去只树园。须达长者很富有，并且乐善好施，因此好决定也跟著去，因为他知道佛陀一定会将剩下的食物分给他。
她参加了供佛斋僧的典礼，然后坐在那里，一直等到佛陀看见她。佛陀转向她，问：［你想要什么吗？］佛陀当然心知肚明，这么问只不过是要让她承认并亲口说出来罢了。于是她回答：［我要食物，我要你将剩下的食物给我！］佛陀说：［可以，不过你必须先说［不要］；我给你的时候，你一定要拒绝。］佛陀将食物递给她时，她发现说［不要］非常困难，这时候她才明白，原来自己一生都没有说过［不要］！不论谁给她任何东西，她一向都说：［好，我要！］因此他觉得说［不要］太困难了，这两个字对她而言是完全陌生的。费了九牛二虎之力，她终于说出了［不要］二字，佛陀于是将食物给她。如此一来，她对于自己内心真正的饥渴是想有、想要、想抓取、想占有的欲望恍然大悟。
这是一个教我们修布施度的好例子，我们可以从同样的观点对自己练习布施，亦即试著将自己从这种占有欲、这种不断的贪求中解放出来。
当然，下一步就是将自己的财物给出去，但这与苦行没有必要有任何关联。并不是说你应该身无长物，非得立刻将自己所有的一切都给掉不可；相反地，你可以很有钱、拥有许多东西，甚至可以享用你的财富并以拥有它们为乐，或者你对它们有特别的偏好——像孩童的玩具似的，大人也可以有玩具，重点不在于你无视于财物的价值，而在于你可以轻易地割舍。如果有人需要某件你想永远保有的特别物件，你应该毫不迟疑地给他。真正的问题是要舍弃［持有］的观念，那是你行为中的一种饥渴。
在西藏有一则关于两兄弟的故事。哥哥有九十九头犛牛，而弟弟只有一头，但弟弟对他唯一的一头犛牛感到很满意、很快乐，并自觉很富足。他有一头牛，而他真正地也只需要一头牛而已，一头牛对他来说已经足够了，他也并不特别害怕会失去它。事实上，拥有这头牛带给他的快乐远大于失去牛的忧虑。
另一方面，他的哥哥却时时害怕失掉牛而提心吊胆，他得从早到晚照料他的牛羣。一般说来，西藏高原上常有狼或喜马拉雅山熊出没，此外，犛牛也常因熬不过严冬而死亡——在那种地方照料牲畜要比地球的这一边困难得多。因此，有一天哥哥心想：［我要请弟弟帮个忙！］你看，他仅害怕失掉牛，还一心想多得几头呢！
他到弟弟那里对他说：［我知道你只有一头犛牛，那对你也没什么大不了，和连一头都没有并没有多大分别。不过，如果你把那头牛送给我，我就刚好有一百头了，对我而言却意义重大。一百犛牛可是非同小可的事啊！我如果能拥有一百头牛，就真的是名闻乡里的大富翁啦！］因此他请弟弟成全他，弟弟则二话不说就把牛给了哥哥——他毫不犹豫，说给就给。这则流传于西藏的箴言式故事，意思是说，一个人拥有的愈多就会愈贪求，东西少的人反而能舍。
所以说有这种占有欲、这种心理上的渴求存在，不仅关系到金钱与财富，同时与要拥有、要抓住东西不放、非要东西属于自己不可这类根深柢固的感觉有关。譬如我们出去诳街，有的人可能一路上都不高兴，当他看到喜欢的东西时，总是让他心中感觉痛苦，因为他会想：［如果我有钱，我就可以买了呀！］因此在他一路诳过来的过程中，这种渴求令他痛苦不堪。但另外一个人却可能只看看就很开心了。
这种想获得、想占有而舍不得给出去的缺点，并非只针对某件特定的东西而言，而是更普遍性地想以某物将自己占据；另一方面，当你对那个东西失去兴趣时，你又会以其他物件来代替它了。并非缺少一部汽车或中央空调、或任何其他可能的某种东西，你就无法生活了，而是背后永远有别的更基本的因素——那种想要取得、要占有的渴求，它一直在改变、发展，并以一物取代另一物。因此，那才是真正的缺点——虽然并不确实是缺点，更可说是经由我们谬误…
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