布施是六波羅蜜多(sad-paramita)或六種超越行爲中的一項。par意爲［彼岸］，此字現今仍在印度的口語中使用；mita是到達的人，合起來，paramita是指度河到達彼岸的人。有些學者稱六波羅蜜多爲六度圓滿(six perfections，譯者按：簡稱六度)，就某方面而言，六波羅蜜多的確是圓滿或完美的行爲，但［圓滿］一詞也有不盡適切的其他涵義，因六波羅蜜多的目的並非試著達到圓滿，因此將［波羅蜜多］視爲［超越］的意思更爲妥當——超出或越過去的意思 。
這六種超越的行爲是菩提薩埵(bodhi-sattva，簡稱菩薩)的行止。菩提意謂覺醒的心，薩埵是步向覺醒狀況的人，因此，菩提薩埵是指已圓滿或意欲隨行在慈悲道路、愛的道路上的人。小乘(Lesser Vehicle，梵文Hina-yana)——又稱初道或窄道——的基本爲戒律(discipling)，是趨向解脫的第一要件。小乘戒律不僅以禅定的修習規範我們的心，同時也約束我們的言行；但這種戒律與製定道德法規或關于［罪惡］、［美德］之類的教導頗有不同——戒律涉及正當地行、真誠地行、徹底地行、如實地行。
我們必須對戒律的概念——持戒波羅蜜多(梵文sila-paramita)——有明確的認識，因爲那是一切的根本。我們可以說小乘是條較窄的路，因爲它代表一種簡約。譬如，只有一條小路可以越過一座山，其他各處則都是草木叢生、荊棘徧布，這樣，我們反而很容易決定該往哪裏走。因爲如果只有一條通，你不是向前，就是折返，因此整件事情簡化成轉回頭或是繼續走下去。所以，戒律並非宣稱某某事違背神聖的律法或是不道德，它只不過是我們前方唯一的一條真正簡單的路。基本上，持戒最後與開展覺知的修［止(shamatha)］法門一樣，旨在讓我們得見實相——每一刻即是當下，而我們透過當下的經驗行動。
到這裏，我們所談的是［窄道］。從那裏，我們來到大乘(Great Vehicle,梵文Maha-yana)，那是條開放的大道、菩薩道。窄道不單是簡單、直截，它也具有美好的物質與高貴的尊嚴，在這樣的基礎上，我們發展出自己的慈悲(compassion)。實際上，慈悲與對人有同情心、憐恤心，譬如對鄰居慷慨、和善，定期捐助難民或捐款給各慈善機構等等，並沒有特別的關聯，當然，這類善行或可包含在慈悲之內。慈悲是很基本的，它促使我們開發內在的暖意(warmth)。
菩薩出自他的單純與覺知，發展出對衆生無私的暖意，他甚至不會想到對自己心理上的益處，他不會想：我不願見他受苦——［我］，壓根兒未牽涉在內。他只是自動自發地說、想、做，甚至沒想到幫助或達成某種目的；他完全不是以［宗教的］或［慈悲的］出發點行事，只是依照真實的當下那一刻而做了，並且由此發展出來某種暖意。這種覺知具有強大的熱量與創造力，他的行動不再有任何極限，各種創造的沖力適時地自內心湧現。事情自然地發生，他只須要順水推舟，連續、钜大創造力便源源不斷——這就是［karuna］真正在發生作用。karuna是梵文，意思是［高貴的心］或［慈悲的心］。因此，在這種情況下，慈悲不僅是仁慈、和善而已，而是基本的慈悲、無我的慈悲。
菩薩沒有真正意識到自我的存在，所以慈悲能有更寬廣的領域擴張並發展，因爲在這裏只有熱的輻射而沒有輻射器。只有當不需要輻射器而有輻射産生時，熱力才能持續不斷，永無能源耗竭之虞。當它不斷擴張時，會一面不停地轉化，變成不同的東西、變成新的創造力，因此它得以長久持續下去。這種創造性的轉化並不只是一個理論或哲學概念，它確實會在實際的經驗中發生，且有時是以非常簡單的方式呈現。
我們現在可以再回到布施，那是當菩薩被慈悲麻醉而達到忘我的地步時才會産生的。他的心不僅充滿慈悲，同時也變成了慈悲——它即是慈悲。這裏共有六種相關的活動：布施、持戒(自我的持戒，依真實法而行)、安忍［編按：又作忍辱］、禅定、精進與清明(也是智慧或對狀況的明了)，這就是所謂的六波羅蜜多，意思是我們曾說過的超越行爲。
請容我再重複一遍，菩薩並非刻意行善或爲了克服罪惡或邪惡而做什麼，他並沒有一心要站在善的或惡的一邊之類的想法。換句話說，菩薩的行爲是沒有極限的，不受善與惡的限製或製約，因此那是超越性的。這聽起來可能有點抽象、有點難以捉摸，或許有人要問：［布施的行爲怎麼會是超越的？難道它不只是個哲學的定義嗎？］不，在這裏它不是，因爲那不單是指他的行爲而已，他的心不是那樣作用的！當他有所行動時，是完全自發性的，自由且即在當下，因此他是完全敞開的；至于他的心則是不活動的，只因情況出現，行動因而産生。他或許並非連續地處于無我的覺知狀態，但至少他的行動是自發性的，是依［法(dharma)］而行的。在這裏，［法］的定義是真實的法則、宇宙的大法。冷靜不偏頗(dispassion)即是法，意即［法］不涉及任何形式的［要成就什麼］的欲望，所以行布施與任何報酬無關，布施的意義是［不持有］。
如果一個人很富有，他或許會說：［我現在可以修布施度了，因爲我有東西拿來練習！］然而，對于菩薩而言就不會産生這樣的問題，因爲問題全然不在于你有些什麼。布施是一種心態，就是你不要持有，因此拿出來分給大家，布施不單指在禅定修習時，你因沒有不能舍棄的東西而感到一種無我，它同時也是很正面的東西。經中記載，當佛陀說到布施度時，他做出將手臂伸出去又收回來的動作。
有一則關于佛陀住世時代一個乞婦的故事。她是當時印度最窮的乞丐之一，因爲她不但生活窮苦，甚至連心靈也很貧乏；她貪求很多東西，使她益發覺得自己貧困不堪。有一天，她聽說佛陀被須達長者(譯者按：即給孤獨)請去只樹園。須達長者很富有，並且樂善好施，因此好決定也跟著去，因爲他知道佛陀一定會將剩下的食物分給他。
她參加了供佛齋僧的典禮，然後坐在那裏，一直等到佛陀看見她。佛陀轉向她，問：［你想要什麼嗎？］佛陀當然心知肚明，這麼問只不過是要讓她承認並親口說出來罷了。于是她回答：［我要食物，我要你將剩下的食物給我！］佛陀說：［可以，不過你必須先說［不要］；我給你的時候，你一定要拒絕。］佛陀將食物遞給她時，她發現說［不要］非常困難，這時候她才明白，原來自己一生都沒有說過［不要］！不論誰給她任何東西，她一向都說：［好，我要！］因此他覺得說［不要］太困難了，這兩個字對她而言是完全陌生的。費了九牛二虎之力，她終于說出了［不要］二字，佛陀于是將食物給她。如此一來，她對于自己內心真正的饑渴是想有、想要、想抓取、想占有的欲望恍然大悟。
這是一個教我們修布施度的好例子，我們可以從同樣的觀點對自己練習布施，亦即試著將自己從這種占有欲、這種不斷的貪求中解放出來。
當然，下一步就是將自己的財物給出去，但這與苦行沒有必要有任何關聯。並不是說你應該身無長物，非得立刻將自己所有的一切都給掉不可；相反地，你可以很有錢、擁有許多東西，甚至可以享用你的財富並以擁有它們爲樂，或者你對它們有特別的偏好——像孩童的玩具似的，大人也可以有玩具，重點不在于你無視于財物的價值，而在于你可以輕易地割舍。如果有人需要某件你想永遠保有的特別物件，你應該毫不遲疑地給他。真正的問題是要舍棄［持有］的觀念，那是你行爲中的一種饑渴。
在西藏有一則關于兩兄弟的故事。哥哥有九十九頭犛牛，而弟弟只有一頭，但弟弟對他唯一的一頭犛牛感到很滿意、很快樂，並自覺很富足。他有一頭牛，而他真正地也只需要一頭牛而已，一頭牛對他來說已經足夠了，他也並不特別害怕會失去它。事實上，擁有這頭牛帶給他的快樂遠大于失去牛的憂慮。
另一方面，他的哥哥卻時時害怕失掉牛而提心吊膽，他得從早到晚照料他的牛羣。一般說來，西藏高原上常有狼或喜馬拉雅山熊出沒，此外，犛牛也常因熬不過嚴冬而死亡——在那種地方照料牲畜要比地球的這一邊困難得多。因此，有一天哥哥心想：［我要請弟弟幫個忙！］你看，他僅害怕失掉牛，還一心想多得幾頭呢！
他到弟弟那裏對他說：［我知道你只有一頭犛牛，那對你也沒什麼大不了，和連一頭都沒有並沒有多大分別。不過，如果你把那頭牛送給我，我就剛好有一百頭了，對我而言卻意義重大。一百犛牛可是非同小可的事啊！我如果能擁有一百頭牛，就真的是名聞鄉裏的大富翁啦！］因此他請弟弟成全他，弟弟則二話不說就把牛給了哥哥——他毫不猶豫，說給就給。這則流傳于西藏的箴言式故事，意思是說，一個人擁有的愈多就會愈貪求，東西少的人反而能舍。
所以說有這種占有欲、這種心理上的渴求存在，不僅關系到金錢與財富，同時與要擁有、要抓住東西不放、非要東西屬于自己不可這類根深柢固的感覺有關。譬如我們出去诳街，有的人可能一路上都不高興，當他看到喜歡的東西時，總是讓他心中感覺痛苦，因爲他會想：［如果我有錢，我就可以買了呀！］因此在他一路诳過來的過程中，這種渴求令他痛苦不堪。但另外一個人卻可能只看看就很開心了。
這種想獲得、想占有而舍不得給出去的缺點，並非只針對某件特定的東西而言，而是更普遍性地想以某物將自己占據；另一方面，當你對那個東西失去興趣時，你又會以其他物件來代替它了。並非缺少一部汽車或中央空調、或任何其他可能的某種東西，你就無法生活了，而是背後永遠有別的更基本的因素——那種想要取得、要占有的渴求，它一直在改變、發展，並以一物取代另一物。因此，那才是真正的缺點——雖然並不確實是缺點，更可說是經由我們謬誤…
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