..续本文上一页乐业。邻国之王凶狠残暴，肆意妄为，搞得天怒人怨，国困民穷，人们都称他为恶王。一日，恶王召集众臣商议欲攻打长寿王的国家，得到众臣的拥护。于是恶王带军队出征。长寿王得到消息后告诸大臣：“恶王之所以攻伐我国，目的不过是抢夺粮食、珍宝等财物，我若发兵两相交战必有死伤。虽然我们有很多娴熟战略战术的将领以及勇猛善战的士兵，但战争是残酷的，我不愿军民伤亡、痛苦。”大臣们见国王不肯出兵抵抗，只好暂不顾国王旨意，秘密组织军队奔赴边境。为了避免这场战争，长寿王舍弃王位带着儿子隐居深山。
长寿王父子出走后，大臣们只好饮恨投降，任恶王霸占了幸福的家园。随后，恶王又悬赏黄金一千两、钱一千万捉拿长寿王。一时，长寿王于荒野碰到一位远道而来的婆罗门，他是专程来求长寿王惠施的。长寿王苦于无物布施，不禁暗然垂泪，突然他想起恶王正悬赏捉拿自己一事，便执意用己性命做布施。婆罗门于心不忍百般推脱，但长寿王心意已决，告之：“今日你若不接受我的布施，他日有人向我乞讨之时，我亦当如法炮制。”婆罗门只好随他前往恶王处。恶王喜出望外，赏赐了婆罗门便派人于十字街头搭起刑台，要当众烧死长寿王。故国臣民痛哭不已，就连城外的樵夫也呼天抢地，涕泪哀嚎。这时长生太子赶到，奋力挤进围观的人群，望着将被处死的父亲悲痛欲绝。长寿王见状，惟恐日后长生太子替自己报仇。便高声大喊：“当儿子最大的孝顺就是让父亲死后无恨。你千万不要为我报仇，因为我是心甘情愿的，而且我内心充满快乐，绝无忧愁；你若不听从我的遗训即是不孝，我在九泉之下也不会安心啊！”
长生不忍亲见父王被烧的惨景，便回到山中，心中忿恨不平，久久难以宁静。左思右想，他又潜回王城，装扮成短工，为恶王手下一大臣做事。因他知识丰富，聪明能干，故一直被提升，最后成为恶王的贴身卫士。一日，长生与恶王率众出城打猎。他故意诱导恶王奔入山林深处，两人迷路了，饥渴疲惫交迫之下，恶王便头枕着长生的腿休息，渐渐地睡着了。长生见时机成熟，三番举剑欲杀恶王，但皆因忆起父亲遗训而未下手，最终打消了复仇的念头。而恶王也梦到长寿王的儿子前来报仇，吓得浑身冷汗淋淋，三番从噩梦中惊醒。第三次从梦中惊醒时说：“奇怪，前面两次梦见长寿王的儿子来杀我，这次却梦见他原谅我了。”于是长生说：“我就是长寿王的儿子。我接近你的目的本欲为父报仇，但父亲临终叮嘱再三，不准我报仇。父命不可违，也只好作罢。请你把我杀了罢！否则，我以后恶意再起将危及你的生命。我死后你也就安全了，也免得我做不孝之子。”恶王听后，倍受感动，对自己曾造下的罪业愧悔不已：“都怪我昏庸无智，不分善恶，你们父子行为高尚，仁义四海，我却冷酷无情毫不自知。今天我的命是你赐予的，我感激不尽，怎能杀你呢？”于是长生带恶王走出山林。回宫后，恶王大摆喜宴，向臣民郑重宣布：“从今天起，我将回到自己的国家去，这个国家交还长生太子。趁此良辰吉日，我愿与长生结为兄弟，以后若有其它国家敢来侵犯，我一定前来救援。”宴会之后，恶王便率领原班人马返回本国。从此，两国相互通好，和睦往来，人民也都安居乐业，享乐太平盛世。
以慈悲心可以柔化怨敌的嗔恨是一种必然。的确，在他人义愤填膺之时，若自己也恨从心起，举起斧头，拿着刀子去挑战，那么对方的嗔恨心就会剧烈升温，跟着操起家伙……最终后果不堪设想。若能冷静地压下心头的怒火以温和的方式来对待纷争，那么怨敌的恶气一会儿便能烟消云散。所以对付敌人最直接最有效的方法即是用佛法“消灭”他，快速、安全、一劳永逸。应如图美桑波大师所说的那样去实行，即：“伤害我及我方，或伤害佛法以及一切众生的恶人，不管见到、听到还是想到，皆当认识彼为特别需要慈悲的对象。诸佛子应以利益、恭敬、软语来真实地利益他们；若不具备这种能力，则应以猛烈殊胜的慈悲心将自己的安乐及善根全部回向给他们。”
弱者发怒有何用？强者为何起嗔恚？
是故为办事务时，若生嗔恨即自焚。
软弱之人发怒又有何用？坚强的人为什么要起嗔恚之心？因此在成办事务之时，若生起嗔恨心，这便是无意义的自焚。
喜怒哀乐人皆有之，其中嗔怒之心害人害己犹如毒蛇。比如说别人无端地殴打、羞辱于你，心量大的人也许能忍一时，但到一定程度，自心按捺不住的怒火便会如火山爆发一样不能控制，双眼圆瞪，牙齿紧咬，头上血管猛胀，扬起拳头，甚至以生命为赌注。
嗔怒之心追本溯源，其根茎叶花果都是恶，它不可能给人带来丝毫的利益，只会让人更痛苦。既然如此，我们为何不和它断然决裂呢？任何人于任何情况下生嗔都没有用。假如你是一个软弱的懦夫，既无能力，又胆小怕事，那么你心怀不满、生嗔发怒又有何用？弱者无论多精勤也不能成办什么事，在别人眼里始终是个小人物，即如“芝麻添颗，有他不多，无他不少”。当他遇到不悦之对境时，就算一跃八丈高，拼命生嗔恨心，也只能是为己体内注射毒汁，使之膨胀、爆炸，也不会有人理睬他。反之，若你是个能力十足的强者，当嗔恚的对境出现时，为什么还要去生嗔恨心呢？没有必要！大可发挥你的能力去处理麻烦，否则不但无济于事，反而自引无穷祸患。
曾有一位长官，智慧如海，能力如江河难测其度，凡事亲力亲为，任何棘手的问题只要有他出面即如神医治病，药到病除。这位官员日理万机，身心疲惫，于是便派几个下属去代办一些琐碎之事，但下属能力欠缺，不能圆满地处理事务，还引来诸多过患。在这种情况下，一般的长官都会大发雷霆，对下属严加惩治，但他却没有发脾气，首先自己做了一番检讨，之后又尽力将残局挽回。经过这次教训，长官挑选了几位拔尖人才，辛勤培训使之成为自己的得力助手，从此他的事业又逐步走向辉煌。所以，强者没有必要发怒。
既知嗔心的过患，作为修行人则更不应生嗔。《入行论》中云：“一嗔能摧毁，千劫所积聚，施供善逝等，一切诸福善。”可见嗔怒心为最恶毒的敌人，也是一切罪恶的根源。佛说：“嗔恚魔敌，坏自名闻，今生后世，人不喜见。”世间诸人因不能正确认识嗔恚故而被迷惑，辗转于嗔恚烦恼之火坑中受灼伤。《瑜伽师地论》中抉择了嗔心之五相：憎恶心、不堪忍心、怨恨心、谋略心、覆蔽心。虽然凡夫人不能完全灭除嗔怒心，但也应通过观察分析嗔恨心的来源、本体以及它所带来的过患等来对治，以期减少对自他的损害。无论成办世间事还是出世利生之事皆不能生嗔，否则便是自己点燃嗔之烈焰，无异于痴人纵火。又有云：“如是心所贪，能助嗔火蔓，虑火烧德屋，应疾厌弃彼。”嗔心除了对治以外，还应防患于未然，力求断除嗔敌之羽翼粮食等诸因缘。
有施敌人亦自聚，无施亲人亦远离，
犹如母牛尽乳时，虽持牛犊亦离开。
凡有所施，怨敌也会不召自来，若没有财物施舍，就算亲人也会远离。犹如母牛，在其乳汁干竭之时，主人虽将牛犊硬拽到母牛跟前它也要跑开。
世间所有的众生都希求安乐，而他们所谓的安乐都是建立在丰富的物资之上。不劳而获之事人皆求之，凡有布施，众生则会如蜂采蜜，不请自来。《入中论》中云：“彼诸众生皆求乐，若无资具乐非有，知受用具从施出，故佛先说布施论。”布施济众，于世间也是一种无私的善行，于出世修法则是一项证悟空性的殊胜资粮。同时布施也是渡化众生的一种方便，依此相摄，不用说亲人，哪怕是敌人也会自然而然地聚集到你的身边。受施的怨敌有两类，一者顽固不化，受恩不报恩，反妄加猜测与陷害；二者感激涕零，发誓痛改前非，而甘于恩人前听从差遣、教化。比如义成王子乐善好施，金银财宝、车马田宅，凡有所求必有所施。于是太子美名远播，登门求施者蜂拥而至，就连敌国也委派大臣前来索求镇国之宝--威猛雄武、力战诸敌的宝象，太子仍然不吝施之。又如迦兰太子鄙弃荣华、退隐让国，又出生入死搭救被流放的罪人，但其妻却与罪人私通并设计谋害太子。太子吉人自有天相，得天神救护，脱离险境。太子回国即位后，又广行布施，此时昔日的恶妻已是穷困潦倒，为求施舍而背着罪人前来乞讨。
若人家徒四壁、捉襟见肘，穷困至极达到山穷水尽的境地时，那么不用说是敌人，就连亲人也自然会与他划清界线。许多建立在金钱关系上的家庭便随着资财的耗尽而纷纷瓦解，昔日“同命鸟”就在缺财少资的铁棒猛击之下各奔东西。佛陀于因地修布施波罗蜜多时，尽己所有一一惠施，施尽一切财物，甚至借贷济困，于是菩萨便暂时过着窘迫困顿的日子。亲友们不理解他发放布施的伟大，不随喜、不赞叹，反而恶言相讥，和他断绝关系。真是“财亲人不亲，落魄各分离”。古人言：“以势交者，势尽则疏，以利合者，利尽则散。”述尽了此中道理。
比如母牛，在水草丰美的夏季，其奶汁充盈富足，故而能讨牛犊的喜欢，即使在很远的地方，母牛一叫，牛犊也会飞奔而至，欢叫着吮吸母亲的乳汁。但是到了秋天，水草枯竭，牛类都过着饥寒交迫的苦日子。此时母牛奶汁干竭，小牛犊于母牛处无利可图，便自顾寻食，远离母牛。即使有人故意将牛犊牵至母牛跟前，它却象不认识母亲似的，死命挣脱掉，跑到远远的地方自寻食物。由此可见，小牛对母牛的态度和人们对财产的态度竟如此相似。
即使精通某些事，不定了知余一切，
如鹅虽能辨水乳，仍自身影为食物。
即使人们精通某些事情，但不一定了知其他的一切事情。如同能从水乳相融的汁液中分吸乳汁的天鹅，仍然将自己的身影当作食物来享用。
精通一些事并不等于精通天下一切事。以凡夫的智慧虽在某一学…
《格言宝藏论释(上)》全文未完，请进入下页继续阅读…