..續本文上一頁樂業。鄰國之王凶狠殘暴，肆意妄爲，搞得天怒人怨，國困民窮，人們都稱他爲惡王。一日，惡王召集衆臣商議欲攻打長壽王的國家，得到衆臣的擁護。于是惡王帶軍隊出征。長壽王得到消息後告諸大臣：“惡王之所以攻伐我國，目的不過是搶奪糧食、珍寶等財物，我若發兵兩相交戰必有死傷。雖然我們有很多娴熟戰略戰術的將領以及勇猛善戰的士兵，但戰爭是殘酷的，我不願軍民傷亡、痛苦。”大臣們見國王不肯出兵抵抗，只好暫不顧國王旨意，秘密組織軍隊奔赴邊境。爲了避免這場戰爭，長壽王舍棄王位帶著兒子隱居深山。
長壽王父子出走後，大臣們只好飲恨投降，任惡王霸占了幸福的家園。隨後，惡王又懸賞黃金一千兩、錢一千萬捉拿長壽王。一時，長壽王于荒野碰到一位遠道而來的婆羅門，他是專程來求長壽王惠施的。長壽王苦于無物布施，不禁暗然垂淚，突然他想起惡王正懸賞捉拿自己一事，便執意用己性命做布施。婆羅門于心不忍百般推脫，但長壽王心意已決，告之：“今日你若不接受我的布施，他日有人向我乞討之時，我亦當如法炮製。”婆羅門只好隨他前往惡王處。惡王喜出望外，賞賜了婆羅門便派人于十字街頭搭起刑臺，要當衆燒死長壽王。故國臣民痛哭不已，就連城外的樵夫也呼天搶地，涕淚哀嚎。這時長生太子趕到，奮力擠進圍觀的人群，望著將被處死的父親悲痛欲絕。長壽王見狀，惟恐日後長生太子替自己報仇。便高聲大喊：“當兒子最大的孝順就是讓父親死後無恨。你千萬不要爲我報仇，因爲我是心甘情願的，而且我內心充滿快樂，絕無憂愁；你若不聽從我的遺訓即是不孝，我在九泉之下也不會安心啊！”
長生不忍親見父王被燒的慘景，便回到山中，心中忿恨不平，久久難以甯靜。左思右想，他又潛回王城，裝扮成短工，爲惡王手下一大臣做事。因他知識豐富，聰明能幹，故一直被提升，最後成爲惡王的貼身衛士。一日，長生與惡王率衆出城打獵。他故意誘導惡王奔入山林深處，兩人迷路了，饑渴疲憊交迫之下，惡王便頭枕著長生的腿休息，漸漸地睡著了。長生見時機成熟，叁番舉劍欲殺惡王，但皆因憶起父親遺訓而未下手，最終打消了複仇的念頭。而惡王也夢到長壽王的兒子前來報仇，嚇得渾身冷汗淋淋，叁番從噩夢中驚醒。第叁次從夢中驚醒時說：“奇怪，前面兩次夢見長壽王的兒子來殺我，這次卻夢見他原諒我了。”于是長生說：“我就是長壽王的兒子。我接近你的目的本欲爲父報仇，但父親臨終叮囑再叁，不准我報仇。父命不可違，也只好作罷。請你把我殺了罷！否則，我以後惡意再起將危及你的生命。我死後你也就安全了，也免得我做不孝之子。”惡王聽後，倍受感動，對自己曾造下的罪業愧悔不已：“都怪我昏庸無智，不分善惡，你們父子行爲高尚，仁義四海，我卻冷酷無情毫不自知。今天我的命是你賜予的，我感激不盡，怎能殺你呢？”于是長生帶惡王走出山林。回宮後，惡王大擺喜宴，向臣民鄭重宣布：“從今天起，我將回到自己的國家去，這個國家交還長生太子。趁此良辰吉日，我願與長生結爲兄弟，以後若有其它國家敢來侵犯，我一定前來救援。”宴會之後，惡王便率領原班人馬返回本國。從此，兩國相互通好，和睦往來，人民也都安居樂業，享樂太平盛世。
以慈悲心可以柔化怨敵的嗔恨是一種必然。的確，在他人義憤填膺之時，若自己也恨從心起，舉起斧頭，拿著刀子去挑戰，那麼對方的嗔恨心就會劇烈升溫，跟著操起家夥……最終後果不堪設想。若能冷靜地壓下心頭的怒火以溫和的方式來對待紛爭，那麼怨敵的惡氣一會兒便能煙消雲散。所以對付敵人最直接最有效的方法即是用佛法“消滅”他，快速、安全、一勞永逸。應如圖美桑波大師所說的那樣去實行，即：“傷害我及我方，或傷害佛法以及一切衆生的惡人，不管見到、聽到還是想到，皆當認識彼爲特別需要慈悲的對象。諸佛子應以利益、恭敬、軟語來真實地利益他們；若不具備這種能力，則應以猛烈殊勝的慈悲心將自己的安樂及善根全部回向給他們。”
弱者發怒有何用？強者爲何起嗔恚？
是故爲辦事務時，若生嗔恨即自焚。
軟弱之人發怒又有何用？堅強的人爲什麼要起嗔恚之心？因此在成辦事務之時，若生起嗔恨心，這便是無意義的自焚。
喜怒哀樂人皆有之，其中嗔怒之心害人害己猶如毒蛇。比如說別人無端地毆打、羞辱于你，心量大的人也許能忍一時，但到一定程度，自心按捺不住的怒火便會如火山爆發一樣不能控製，雙眼圓瞪，牙齒緊咬，頭上血管猛脹，揚起拳頭，甚至以生命爲賭注。
嗔怒之心追本溯源，其根莖葉花果都是惡，它不可能給人帶來絲毫的利益，只會讓人更痛苦。既然如此，我們爲何不和它斷然決裂呢？任何人于任何情況下生嗔都沒有用。假如你是一個軟弱的懦夫，既無能力，又膽小怕事，那麼你心懷不滿、生嗔發怒又有何用？弱者無論多精勤也不能成辦什麼事，在別人眼裏始終是個小人物，即如“芝麻添顆，有他不多，無他不少”。當他遇到不悅之對境時，就算一躍八丈高，拼命生嗔恨心，也只能是爲己體內注射毒汁，使之膨脹、爆炸，也不會有人理睬他。反之，若你是個能力十足的強者，當嗔恚的對境出現時，爲什麼還要去生嗔恨心呢？沒有必要！大可發揮你的能力去處理麻煩，否則不但無濟于事，反而自引無窮禍患。
曾有一位長官，智慧如海，能力如江河難測其度，凡事親力親爲，任何棘手的問題只要有他出面即如神醫治病，藥到病除。這位官員日理萬機，身心疲憊，于是便派幾個下屬去代辦一些瑣碎之事，但下屬能力欠缺，不能圓滿地處理事務，還引來諸多過患。在這種情況下，一般的長官都會大發雷霆，對下屬嚴加懲治，但他卻沒有發脾氣，首先自己做了一番檢討，之後又盡力將殘局挽回。經過這次教訓，長官挑選了幾位拔尖人才，辛勤培訓使之成爲自己的得力助手，從此他的事業又逐步走向輝煌。所以，強者沒有必要發怒。
既知嗔心的過患，作爲修行人則更不應生嗔。《入行論》中雲：“一嗔能摧毀，千劫所積聚，施供善逝等，一切諸福善。”可見嗔怒心爲最惡毒的敵人，也是一切罪惡的根源。佛說：“嗔恚魔敵，壞自名聞，今生後世，人不喜見。”世間諸人因不能正確認識嗔恚故而被迷惑，輾轉于嗔恚煩惱之火坑中受灼傷。《瑜伽師地論》中抉擇了嗔心之五相：憎惡心、不堪忍心、怨恨心、謀略心、覆蔽心。雖然凡夫人不能完全滅除嗔怒心，但也應通過觀察分析嗔恨心的來源、本體以及它所帶來的過患等來對治，以期減少對自他的損害。無論成辦世間事還是出世利生之事皆不能生嗔，否則便是自己點燃嗔之烈焰，無異于癡人縱火。又有雲：“如是心所貪，能助嗔火蔓，慮火燒德屋，應疾厭棄彼。”嗔心除了對治以外，還應防患于未然，力求斷除嗔敵之羽翼糧食等諸因緣。
有施敵人亦自聚，無施親人亦遠離，
猶如母牛盡乳時，雖持牛犢亦離開。
凡有所施，怨敵也會不召自來，若沒有財物施舍，就算親人也會遠離。猶如母牛，在其乳汁幹竭之時，主人雖將牛犢硬拽到母牛跟前它也要跑開。
世間所有的衆生都希求安樂，而他們所謂的安樂都是建立在豐富的物資之上。不勞而獲之事人皆求之，凡有布施，衆生則會如蜂采蜜，不請自來。《入中論》中雲：“彼諸衆生皆求樂，若無資具樂非有，知受用具從施出，故佛先說布施論。”布施濟衆，于世間也是一種無私的善行，于出世修法則是一項證悟空性的殊勝資糧。同時布施也是渡化衆生的一種方便，依此相攝，不用說親人，哪怕是敵人也會自然而然地聚集到你的身邊。受施的怨敵有兩類，一者頑固不化，受恩不報恩，反妄加猜測與陷害；二者感激涕零，發誓痛改前非，而甘于恩人前聽從差遣、教化。比如義成王子樂善好施，金銀財寶、車馬田宅，凡有所求必有所施。于是太子美名遠播，登門求施者蜂擁而至，就連敵國也委派大臣前來索求鎮國之寶--威猛雄武、力戰諸敵的寶象，太子仍然不吝施之。又如迦蘭太子鄙棄榮華、退隱讓國，又出生入死搭救被流放的罪人，但其妻卻與罪人私通並設計謀害太子。太子吉人自有天相，得天神救護，脫離險境。太子回國即位後，又廣行布施，此時昔日的惡妻已是窮困潦倒，爲求施舍而背著罪人前來乞討。
若人家徒四壁、捉襟見肘，窮困至極達到山窮水盡的境地時，那麼不用說是敵人，就連親人也自然會與他劃清界線。許多建立在金錢關系上的家庭便隨著資財的耗盡而紛紛瓦解，昔日“同命鳥”就在缺財少資的鐵棒猛擊之下各奔東西。佛陀于因地修布施波羅蜜多時，盡己所有一一惠施，施盡一切財物，甚至借貸濟困，于是菩薩便暫時過著窘迫困頓的日子。親友們不理解他發放布施的偉大，不隨喜、不贊歎，反而惡言相譏，和他斷絕關系。真是“財親人不親，落魄各分離”。古人言：“以勢交者，勢盡則疏，以利合者，利盡則散。”述盡了此中道理。
比如母牛，在水草豐美的夏季，其奶汁充盈富足，故而能討牛犢的喜歡，即使在很遠的地方，母牛一叫，牛犢也會飛奔而至，歡叫著吮吸母親的乳汁。但是到了秋天，水草枯竭，牛類都過著饑寒交迫的苦日子。此時母牛奶汁幹竭，小牛犢于母牛處無利可圖，便自顧尋食，遠離母牛。即使有人故意將牛犢牽至母牛跟前，它卻象不認識母親似的，死命掙脫掉，跑到遠遠的地方自尋食物。由此可見，小牛對母牛的態度和人們對財産的態度竟如此相似。
即使精通某些事，不定了知余一切，
如鵝雖能辨水乳，仍自身影爲食物。
即使人們精通某些事情，但不一定了知其他的一切事情。如同能從水乳相融的汁液中分吸乳汁的天鵝，仍然將自己的身影當作食物來享用。
精通一些事並不等于精通天下一切事。以凡夫的智慧雖在某一學…
《格言寶藏論釋(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…