..續本文上一頁術領域卓有成效，但于其余的事物則有可能成爲“目不識丁”之人，甚至上當受騙。他們往往“只見樹木，不見森林”。若恃才縱驕，妄自尊大，在強中更有強中手的大千世界，往往是自取其辱或是爲笑園增添異樹奇葩。
以前，北天竺有一位巧木匠，技藝超群，他用木頭做了個機器人，並爲其穿上華美的盛裝，看上去俨然是個容貌豔麗，舉世無雙的美女，一笑一颦皆能以假亂真，只是不會講話。當時南天竺有位畫家，技藝高明，出類拔萃。木匠聞得畫家的名氣便請到家中欲比個高低。兩個人一見面，相互切磋技藝，大有相見恨晚之感。木匠擺上酒宴招待畫家，斟酒倒茶等所有的雜活，都讓木頭美女做。喝了一天的酒，畫家竟然沒能看出美女的真僞。即日晚，木匠指著美女對畫家說：“就讓她侍候你休息。”木匠走後，畫家醉醺醺地看著燈下的美女，越看越愛，禁不住連聲喚美女到自己身邊來，可美女站在那一動不動。畫家以爲姑娘怕羞，就趔趄著前去拉她。沒想到用手一拉美女隨即翻倒，各種木零件撒了一地。畫家大驚失色，酒也醒了一半，方才明白木匠借此在與自己比技藝。他心中既慚且愧，但又不想服輸，便掏出畫筆顔料，在牆上畫了一個人，服飾、容貌都和自己一模一樣，脖子上還畫了根繩子，一副懸梁自盡的慘境躍然眼前。他又在嘴巴、鼻子等部位畫上幾只蒼蠅，審視良久，自覺滿意便關好房門，自己則鑽在床底下睡覺。
第二天，木匠起床後，想起昨天的惡作劇，心中暗暗好笑。他急步前往畫家寢室想看個究竟。只見房門緊閉，木匠使勁敲門，卻無回音，他用力把門撞開，見畫家已懸梁自盡，便以爲畫家羞愧難忍而自殺了，心裏很不是滋味，暗自後悔：沒想到他自尊心這麼強，比不過我就自殺了，早知如此，就不和他開這國際玩笑了。于是木匠前往王宮向國王禀告畫家自殺的經過，並請求國王去驗屍。國王率衆到木匠家中，見畫家正懸挂在那裏，就吩咐木匠：“你去把繩子砍斷，將屍體搬出來，我看看到底是懸梁自盡的，還是被人勒死的。”木匠拿起斧子使出吃奶的力氣猛砍，只聽“咚”的一聲，屍體卻未落地，他砍的不是繩子而是牆壁。衆人如夢驚醒，呆視良久。這時畫家從床底下笑嘻嘻地鑽了出來。可謂世間之事般般有，學問似海深又深，會彈拉的不一定會唱，會使刀的不一定會用槍。
又比如天鵝，被喻爲吸乳鵝王。水和牛奶混在一起的時候，它有能力辨別，飲用之時，總是從中將牛奶全部吸出，只留下清水。它雖然有如此高超的“技術”卻免不了要犯錯誤。身影豈能作食物，愚癡的動物大都懂得這個道理，但天鵝偏偏被迷惑了，也許是遺傳的因素，使它天生就把自己倒映在水中的身影誤作美食來享用。同樣，許多人判斷問題往往只看一方面而不顧整體，或是只知其一不知其二。每一個人既有優點也有缺點，故不能妄加品評。待人處事不能太隨便，應小心謹慎，放下對“精通”某一事物的傲慢，努力認真地去追求一切學問。
主人經常愛護人，則彼易得自眷仆，
如于蓮花盛開湖，水鴨亦會自然聚。
做爲主人，若經常愛護下屬，則很容易得到稱心的眷仆。比如在蓮花盛開的湖泊中，水鴨也會自然而然地聚集。
人主者，上至國王將相，下至宦官、家庭主人以及寺院住持等，若能以平等心來對待一切衆生，就是一個品行崇高的正士，其功德便廣爲人傳。這樣的主人凡事以身作則，率先而行；常時以財物施衆，好的賜予諸眷屬，劣的留給自己，可謂厚他薄己；就算眷仆犯了錯誤他也不會隨意亂發脾氣，而是以溫和委婉的口氣給予安慰、鼓勵和教導。所以輕財足以聚人，量寬足以得人，再加上大慈大悲心，則眷仆自是不尋自得，且緊緊地依偎在你的身邊，一方面祈求您的蔭護，另一方面他們也可幫助你興盛一切事業。比如一個廠長，手下必定有一些員工，若廠長時常關心下屬的疾苦，爲衆排憂解難，那麼廠裏的職員都會稱贊這位好領導，廠外一些有能力的人也樂意前往他的手下就職。反之，若此廠長自私自利，惡言惡語不離口，又不顧員工的利益，其下屬自然不願呆在他的身邊，辭職另尋良主便是理所當然之事。如是惡主的事業便隨之瓦解，即便以金錢找一批所謂的“心腹”，實際也是貌合神離，他們不可能全心全意地爲你賣命。此等主仆關系僅僅是在靠金錢維持：一方面人們見有利可圖便聚集在你的身邊；另一方面因畏懼你的不仁，而心存戒備，隨時准備遠走高飛。
又如一些高僧大德，他們攝受弟子依循四攝法。(一)布施：由財施、法施、無畏施叁種布施攝受徒眷。(二)愛語：教導徒衆修增上生和決定勝的語言。(叁)利行：令他修習有利益的事。(四)共事：如教別人一樣，自己亦精進修學。此等善知識所做所爲皆是以廣大的悲心，成辦著弟子眷屬乃至一切衆生暫時或究竟的利益。從生活到學習，方方面面給予無微不至的關心與呵護，可謂先弟子之憂而憂，後弟子之樂而樂乎，故而弟衆也會成群結隊地前來依止。另一些法師雖然于佛學知識造詣頗深，但因缺少愛心，急于求成，渴望攝受衆多的眷屬，卻往往事與願違。初入佛門的弟子會對他望而生畏，即使依止一段時間的弟子也難生起信心而遠離。麥彭仁波切曾說：對待每一個衆生皆應如日普照萬物，怨親平等，爲每一位衆生同等地施送溫暖的愛撫。
比如一個廣闊的湖泊中盛開著芬芳的蓮花，其色豔美，其境幽柔。人們對蓮池的喜愛和向往自是不言而喻，甚至旁生水鴨也懂得欣賞，往往不請自來，歡暢地嬉戲其間。水鴨對蓮池的依戀即如流浪的棄兒對家的依戀一般，沈浸在幸福的池水中。他們日暮而棲，一刹那也舍不得離開。同樣，在以慈心善護他人的具德高僧前，衆多弟子也是如鴨投水，如蜂尋花般不請自來。
富人廣施自享受，學者溫雅又善良，
大者愛護卑劣衆，此叁利他亦益己。
富有的人廣行惠施，自己也能享受由施而感召的善報，博才多慧的學者溫文爾雅又善良，偉大的人常時愛護卑劣的下屬。這叁種人即能利益他人也能利益自己。
天下富者都是于往昔修行布施所感得之善報。布施波羅蜜多即依修布施而到達彼岸，其內容就是要慈惠地撫育、憐憫一切迷惑邪行的衆生。每一有情轉世輪回的生命曆程無一不爲因果規律所攝，所謂“種瓜得瓜，種豆得豆”即是此理。布施行善之人，雖不求積善余慶卻自然轉世受福循環不失。身爲富者應了知富裕的原因，更進一步地廣行布施，這樣自己的福德就會突飛猛增；受施者也因解除困厄而歡喜，同時對恩人心懷感激，並發善心爲你祝福。若施者能以菩提心攝持，則能于暫時乃至究竟利益自他。月稱論師贊揚菩薩的布施雲：“發誓利益衆生者，由施不久得歡喜，由前悲性非悲性，故唯布施爲要行。且如佛子聞求施，思維彼聲所生樂，聖者入滅無彼樂，何況菩薩施一切。”如是，大乘佛子依布施而積聚資糧圓滿施度，因菩提心攝持的緣故，同時也與苦難的衆生接上了殊勝的善緣，使彼等轉惡爲善而逐步趨入解脫道。
對自他皆有利的學者又有什麼樣的特點呢？即是溫雅、柔和、忠誠、善良，總之具有一切高尚的品質。而愚者所具有的急躁驕傲等特點卻正好與學者相反。肯定一個人的學問，要首肯他的品格。如果一個人神態傲慢、面目凶惡、行爲粗暴，那麼就可以推知此人並沒有真正高深的學問。就算有一些學問，也不能很好地利益自己，更不能利益其他衆生，甚至會損毀自他二利。因爲此類人心高氣傲，好走極端，即使走錯路也不願回頭，他們往往遊于險境，專致于惡趣中探奇，一觀究竟。善良的學者有謙虛的美德，故能如大海般容納各類知識，那才是真正的學問。他們具足大悲心故，常以學問惠施衆生，能引導彼等獲得世間安樂乃至解脫輪回的究竟大樂，在以學問利益衆生的同時也自然會贏得衆生對自己的敬仰。因行自他二利之善舉，諸佛亦生喜故賜予加持，速時能獲暫時究竟之安樂。
所謂大者即是有權勢地位的高官、巨賈或是有能力的智者，總之即是較一般衆生高強之人。卑劣者是能力低下、無錢無勢之人，又因智慧鮮少的緣故，在追求幸福與快樂的時候，不知辨析取舍。爲惡者往昔也不曾修積善法枉造惡業所感，于今生仍然癡迷不覺悟，故惡性循環，恒受諸苦。所以，強者一定要利用自己的能力和方便慈愛、護持一切衆生。大者若以權勢、財富、學問利益愛護卑劣者，也算是拯救他們的一種方便。如言：“救人一命勝造七級浮屠。”在力所能及的情況下，對卑劣者稍做利益之事，首先令他們生起歡喜心，然後逐步引入佛門，如是又拯救了他們的法身慧命，其功德更是不可思量。大乘佛子若如是行持也即是自利利他的甚深方便。
若依福德成諸事，如同陽光不依余，
若依精勤成事業，如同燈光仍依余。
如果依靠人們的福德來成辦事業，就如同陽光能普照萬物而不必依賴別的助緣；若僅僅依靠精勤來成辦事業，則如同燈光照明一樣仍然需要依靠外力。
前世積善之人今生必得福報，“小善行得小福報，大善行得大福報”便是因果之規。在世間上無論做什麼事情，若沒有福報因緣是難以順利成辦的。如前文所說“何處有緣彼興盛，若無業緣彼衰失”，此中業緣即是指積善的福報。如果前世未修善，今生則無福，這樣的人縱然付出百千萬倍的精勤也不能成事或成事不圓滿。有福報的人做事，凡有所求得心應手，如冥冥中自有善神護佑一般。小福報之人賺小錢、享小名、做小官等，福報也不會長久；大福報之人能賺大錢，享大名，做大官或大企業家，甚至爲王當總統，生活優裕，且享福的時間較長，也許一生、十生乃至百千萬劫。所以福報的力量不可估量。
《賢愚經》記載：佛住世時有一位金財比丘，往世曾爲一貧人，靠賣柴維生。某日遇毗婆屍佛，便將賣柴所得的錢，歡喜而恭敬地供養…
《格言寶藏論釋(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…