这个禅修法教来自一部名为《知识宝藏(Treasury of Knowledge)》的典藉，藏文名称是“谢贾佐(Sheja Dzo)”。这部典藉之所以被称为宝藏，是因为它聚集了经典及密续的知识，并以简明的形式将之呈现。它不仅含有诸佛亲自宣说的法教，也包括文法、医药、诗、星象学及其他主题的义理。由于这个典藉涵盖的范围如此广泛，它在藏文里被称为“谢贾昆佳(不)(Sheja Kunkyab)》，意为“涵盖一切知识的典藉”，所以又译为《全知宝藏》。

　　《知识宝藏》的作者是蒋贡康楚(Jamgon Kongtrul,1813-1899)。他出生于一个贫穷的家庭，父亲在他出生时就死了，因此，他的家庭只有他和母亲。当时德给(Derge)王国的国王权势非常大，强迫他的臣民为他服苦役。蒋贡康楚的母亲告诉他说：“过这种生活没有什么意义，等待着你的大都是痛苦，你还是出家学佛比较好。”于是，母亲送他去一间寺庙，他在那儿受出家戒，并认真地修学佛法，后来，他成为第九世泰锡度巴贝玛宁杰旺波(Pema Nyingje Wangpo)的弟子。蒋贡康楚是一位优秀的学生及作家。当德给国王听说他的才干时，想要征召他做为私人书记，但是，贝玛宁杰认为：“如果他只是一位寻常的僧侣，国王可以徵召他，但他将会把时间浪费在书记的俗务上。然而，如果他被认证为转世的“图古(tulku)”，国王将无法徵召他做为书记。”问题在于他必须是某位修行者的转世才能被认证为图古。所以，贝玛宁杰想到称他为康波帕滇(Kongpo Pamden)图古是一个好主意，这将会很合宜，因为康波帕滇是一位很好的禅修者。因此，他们给予蒋贡康楚的名字是“康波帕滇图古”，简称“康楚”。这就是蒋贡康楚这个名字的由来。

　　于是，蒋贡康楚被认证为图古，并住在八蚌寺(Palpung)上方一块大岩石上的一间小屋中。这块岩石称为“杂札仁千札(Tsadra Rinchen Drak)”。“仁千札”的意思是“珍贵的岩石”或“珠宝的岩石”，“杂札”的意思是“类似于杂日(Tsari)”。杂日和冈底斯山(Mount Kailash，意为“银山”)是西藏的两大圣地。“杂札仁千札”是岩藏师(藏文“德(尔)童(terton)”，亦称伏藏师)丘吉林巴(Chojyur Lingpa)所发掘及认定的。因此是一个非常殊胜的地方。若朝岩石的北面望去，岩石上有本尊普巴金刚——藏文“多杰普巴(Dorje Phurba)”梵文“瓦佳奇拉亚(Vajrakilaya)”——的形相。蒋贡康楚在这个普巴金刚形相的心轮部位建造了一间小屋，在那儿做禅修的闭关。在他的生平故事中，他说自己独自一人在那儿过着非常贫穷的生活，除了一袋糌粑(tsampa,炒青稞粉)及一块茶砖之外，什么都没有。

　　当时的西藏有许多的法教传承，其中一些具有许多传承持有者，有些则只有少数的传承持有者。为了防止这些传承的消逝，蒋贡康楚搜集了所有传承的法教，并汇聚为五大部，即所谓的《五宝藏》或《五巨宝藏》(Five Treasuries)。我们所引用的《知识宝藏》只是五大部中的一部。蒋贡康楚逐渐地搜集这些宝藏。然而，后人发现有一部经典中提到：“将有一位名为罗卓的导师前来教授五种知识。”在藏文里，“罗卓(lodro)”的意思是“才智”，而这正是蒋贡康楚的名字。五种知识指的是五宝藏。蒋贡康楚撰写了这五部宝藏，而大学者他也认同经典所授记的确实是蒋贡康楚的事业。

　　蒋贡康楚成为第十五世Gmb卡恰多杰(Khakhyab Dorje)的上师，这是极大的殊荣与成就。《知识宝藏》含有各种层次的法教，包括经续与密续；其中也有关于在每一层次该怎么做、如何开展禅修的次第……等的法教。

　　为何要修持禅定

　　蒋贡康楚以回答“为何要修持禅定”的问题做为开始。在梵文里，禅定是“三摩地(samadhi)”，直接的藏文翻译是“定恩进(ting nge dzin)”(注１)。“进”的意思是“握持”，“恩”是副词，“恩进”的意思是“稳定、不动摇地握持某样东西，因而不会有任何移动或动荡”，这表示在禅定时，心不受念头、障碍或烦恼(梵文“吉隷舍(klesa)”，藏文“虐蒙(nyonmong)”的影响，十分稳定、不动荡。“三摩地”的另一藏文翻译是“贡(木)(gom)。”这个字非常接近“控(木)(khom)”(注２)——变成习惯于做某件事，因此成为自己的一部分。修持禅定和“熟习”或“熟悉(familiarization)”的过程非常类似。因为即使有时候禅修进行得并不好，修持者仍然要继续修持下一步去。障碍及问题时常会升起，但是，只要继续下去，使自己习惯于禅修，禅修终会变得自然、容易。所以，经由禅修习惯的养成，修行者能保持在禅定的状态之中。

　　三摩地包括“止”的禅修和“观”的禅修，即梵文所称的“奢摩他(samatha)”和“毗钵舍那(vipasyana)”。在得受这两种禅修的教导之后，我们必须用理智加以分析而有彻底的了解。在了解这两者之后，我们必须实际去修持禅定，如此，我们所学习的一切才能被心所吸收，纵使我们的佛法知识非常丰富，若我们不了解“止”和“观”的禅修，我们仍然无法真正获益。因此，唯有实际修持禅定，才能使经由概念所学得的一切成为自己的一部分。所以，首先我们必须审查禅修的意义。

　　了解有数种层次。从听闻佛法的开示，我们开展了“听闻的了解”；从思考闻得法教，我们开展了“思惟的了解”。这两者并不足以开展全然的了解，因为我们必须将心内转才能得到来自禅定的了解。我们必须把注意力往内转向心的自身——而不是一味地将心往外转向听闻法教——才能开展“禅定的了解”。专注于外在现象无法带来很大利益，因为我们的心被烦恼障束缚住了，而解脱烦恼障之牵制的唯一办法就是藉由禅修将注意力内转。

　　蒋贡康楚给了两个例子说明禅修的必要。第一个例子是关于农夫：农夫必须在田地上种植作物、辛勤地工作并得到良好的收成，他才能有充足的营养并感到快乐。田地上的作物长得好并不足够，他必须收割作物并加以食用。同样的，只是听闻及思惟法教并不足够，修行者必须修持禅定，才能驱散心中的不善及开展智慧。第二个例子引自叙述(Santideva)：医师必须具有药物及其适当用法的知识，这类知识来自研读医药书籍，但是，仅只阅读医药书藉并无法消除疾病，病人必须服用典籍中所描述的药物。同样的，仅只听闻及思惟佛法并不足够，因为这无法灭除烦恼障，也不能使心平静，若要开展智慧的特质，我们就必须修持禅定，修持禅定就是使自己习于禅修。在日常生活当中，若我们的心是平静的、快乐的，一切外在事物都显得很愉悦及迷人；反之，若我们的心是焦虑的、不快乐的，这一切外在事物似乎都是令人厌恶或看不顺眼的。我们必须使心平静及快乐，才能开展内在的智慧，禅修的受用即在于此。

　　三摩地——甚深的禅定境界——有两种构成要素：“止”和“观”。禅修的技巧事实上很多，但是它们全都包涵在这两种类别之中。佛陀在《解深密经(Definite Explanation of the View)》(注３)中说道：三摩地有修持小乘道的“声闻者(sravakas)之三摩地”、修持大乘道的“菩萨(bodhisattvas)之三摩地”。及修持禅定直至究竟圆融的“如来(tathagatas)或佛(buddhas)之三摩地”。这些又全涵盖于两种三摩地：“止”及“观”。了解一切禅修皆出自“止”及“观”的目的是获快乐及并寻求实修的指导。在小乘中，修持“止”和“观”的目的是得获快乐及各种特殊的特质。在大乘中，禅修的目的是利益一切有情众生，因此，这是一种比较宽广的见地，也需要较大的动机，这就是为什么大乘被称为“较大之乘”。在佛教里，小乘及大乘的成果来自修持“止”和“观”，得获每日生活中的快乐也是“止”和“观”的成果。

　　我在欧洲及北美洲各地弘法当中，许多人告诉过我他们的私人问题——心理问题、生理问题、财产问题、工作上的不快乐……等等。尽管问题的类别不胜枚举，答案却都是一样的：使自己的心平静、平和，并开展悟性及智慧。所以，世俗的快乐根源是修持“止”和“观”。《解深密经》说道：“止”和“观”是一切世俗及精神活动的成就根本。这本经典是佛陀和弥勒菩萨以问答方式对谈的内容。在此经典中，佛陀对弥勒菩萨说：声闻圣者及诸佛、菩萨所具有的一切世俗及精神特质，都是“止”和“观”的成果。这说明了“止”和“观”的重要性，它们是一切禅修的根本。知晓这个事实之后，我们应该对这两种禅修产生极大的兴趣。

　　“止”和“观”之精要本质

　　“止”实际上是心专一地安住于一个对象上，所以没有许多念头升起，心因而变得非常稳定及平静，心安住于平和之中。“止”的藏文是“息内(shi-ne)，意为“平和”、“平静”(注４)，所以，“止”就是“安住于平和之中”。仅只使心保持专一并不是“止”的禅修，因为在真正的“止”当中，专注的对象应当是正面的。负面的对象会使贪执、瞋恚或愚痴等烦恼在心中升起，使心无法平静地安住在对象上。修持“止”可防止许多念头的纷纷升起。我们或许会认为，“止”是一种无念的状态，甚而像是一块石头般。这是不正确的见解，因为在“止”的禅修中，心不仅非常平静及稳定，也非常清明，因此能分别及辨识一切现象，并把一切事物看得非常分明。这种是性即是“观”或“毗钵舍那”，它是经由“止”而开展出来的。

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