這個禅修法教來自一部名爲《知識寶藏(Treasury of Knowledge)》的典藉，藏文名稱是“謝賈佐(Sheja Dzo)”。這部典藉之所以被稱爲寶藏，是因爲它聚集了經典及密續的知識，並以簡明的形式將之呈現。它不僅含有諸佛親自宣說的法教，也包括文法、醫藥、詩、星象學及其他主題的義理。由于這個典藉涵蓋的範圍如此廣泛，它在藏文裏被稱爲“謝賈昆佳(不)(Sheja Kunkyab)》，意爲“涵蓋一切知識的典藉”，所以又譯爲《全知寶藏》。
《知識寶藏》的作者是蔣貢康楚(Jamgon Kongtrul,1813-1899)。他出生于一個貧窮的家庭，父親在他出生時就死了，因此，他的家庭只有他和母親。當時德給(Derge)王國的國王權勢非常大，強迫他的臣民爲他服苦役。蔣貢康楚的母親告訴他說：“過這種生活沒有什麼意義，等待著你的大都是痛苦，你還是出家學佛比較好。”于是，母親送他去一間寺廟，他在那兒受出家戒，並認真地修學佛法，後來，他成爲第九世泰錫度巴貝瑪甯傑旺波(Pema Nyingje Wangpo)的弟子。蔣貢康楚是一位優秀的學生及作家。當德給國王聽說他的才幹時，想要征召他做爲私人書記，但是，貝瑪甯傑認爲：“如果他只是一位尋常的僧侶，國王可以徵召他，但他將會把時間浪費在書記的俗務上。然而，如果他被認證爲轉世的“圖古(tulku)”，國王將無法徵召他做爲書記。”問題在于他必須是某位修行者的轉世才能被認證爲圖古。所以，貝瑪甯傑想到稱他爲康波帕滇(Kongpo Pamden)圖古是一個好主意，這將會很合宜，因爲康波帕滇是一位很好的禅修者。因此，他們給予蔣貢康楚的名字是“康波帕滇圖古”，簡稱“康楚”。這就是蔣貢康楚這個名字的由來。
于是，蔣貢康楚被認證爲圖古，並住在八蚌寺(Palpung)上方一塊大岩石上的一間小屋中。這塊岩石稱爲“雜劄仁千劄(Tsadra Rinchen Drak)”。“仁千劄”的意思是“珍貴的岩石”或“珠寶的岩石”，“雜劄”的意思是“類似于雜日(Tsari)”。雜日和岡底斯山(Mount Kailash，意爲“銀山”)是西藏的兩大聖地。“雜劄仁千劄”是岩藏師(藏文“德(爾)童(terton)”，亦稱伏藏師)丘吉林巴(Chojyur Lingpa)所發掘及認定的。因此是一個非常殊勝的地方。若朝岩石的北面望去，岩石上有本尊普巴金剛——藏文“多傑普巴(Dorje Phurba)”梵文“瓦佳奇拉亞(Vajrakilaya)”——的形相。蔣貢康楚在這個普巴金剛形相的心輪部位建造了一間小屋，在那兒做禅修的閉關。在他的生平故事中，他說自己獨自一人在那兒過著非常貧窮的生活，除了一袋糌粑(tsampa,炒青稞粉)及一塊茶磚之外，什麼都沒有。
當時的西藏有許多的法教傳承，其中一些具有許多傳承持有者，有些則只有少數的傳承持有者。爲了防止這些傳承的消逝，蔣貢康楚搜集了所有傳承的法教，並彙聚爲五大部，即所謂的《五寶藏》或《五巨寶藏》(Five Treasuries)。我們所引用的《知識寶藏》只是五大部中的一部。蔣貢康楚逐漸地搜集這些寶藏。然而，後人發現有一部經典中提到：“將有一位名爲羅卓的導師前來教授五種知識。”在藏文裏，“羅卓(lodro)”的意思是“才智”，而這正是蔣貢康楚的名字。五種知識指的是五寶藏。蔣貢康楚撰寫了這五部寶藏，而大學者他也認同經典所授記的確實是蔣貢康楚的事業。
蔣貢康楚成爲第十五世Gmb卡恰多傑(Khakhyab Dorje)的上師，這是極大的殊榮與成就。《知識寶藏》含有各種層次的法教，包括經續與密續；其中也有關于在每一層次該怎麼做、如何開展禅修的次第……等的法教。
爲何要修持禅定
蔣貢康楚以回答“爲何要修持禅定”的問題做爲開始。在梵文裏，禅定是“叁摩地(samadhi)”，直接的藏文翻譯是“定恩進(ting nge dzin)”(注１)。“進”的意思是“握持”，“恩”是副詞，“恩進”的意思是“穩定、不動搖地握持某樣東西，因而不會有任何移動或動蕩”，這表示在禅定時，心不受念頭、障礙或煩惱(梵文“吉隷舍(klesa)”，藏文“虐蒙(nyonmong)”的影響，十分穩定、不動蕩。“叁摩地”的另一藏文翻譯是“貢(木)(gom)。”這個字非常接近“控(木)(khom)”(注２)——變成習慣于做某件事，因此成爲自己的一部分。修持禅定和“熟習”或“熟悉(familiarization)”的過程非常類似。因爲即使有時候禅修進行得並不好，修持者仍然要繼續修持下一步去。障礙及問題時常會升起，但是，只要繼續下去，使自己習慣于禅修，禅修終會變得自然、容易。所以，經由禅修習慣的養成，修行者能保持在禅定的狀態之中。
叁摩地包括“止”的禅修和“觀”的禅修，即梵文所稱的“奢摩他(samatha)”和“毗缽舍那(vipasyana)”。在得受這兩種禅修的教導之後，我們必須用理智加以分析而有徹底的了解。在了解這兩者之後，我們必須實際去修持禅定，如此，我們所學習的一切才能被心所吸收，縱使我們的佛法知識非常豐富，若我們不了解“止”和“觀”的禅修，我們仍然無法真正獲益。因此，唯有實際修持禅定，才能使經由概念所學得的一切成爲自己的一部分。所以，首先我們必須審查禅修的意義。
了解有數種層次。從聽聞佛法的開示，我們開展了“聽聞的了解”；從思考聞得法教，我們開展了“思惟的了解”。這兩者並不足以開展全然的了解，因爲我們必須將心內轉才能得到來自禅定的了解。我們必須把注意力往內轉向心的自身——而不是一味地將心往外轉向聽聞法教——才能開展“禅定的了解”。專注于外在現象無法帶來很大利益，因爲我們的心被煩惱障束縛住了，而解脫煩惱障之牽製的唯一辦法就是藉由禅修將注意力內轉。
蔣貢康楚給了兩個例子說明禅修的必要。第一個例子是關于農夫：農夫必須在田地上種植作物、辛勤地工作並得到良好的收成，他才能有充足的營養並感到快樂。田地上的作物長得好並不足夠，他必須收割作物並加以食用。同樣的，只是聽聞及思惟法教並不足夠，修行者必須修持禅定，才能驅散心中的不善及開展智慧。第二個例子引自敘述(Santideva)：醫師必須具有藥物及其適當用法的知識，這類知識來自研讀醫藥書籍，但是，僅只閱讀醫藥書藉並無法消除疾病，病人必須服用典籍中所描述的藥物。同樣的，僅只聽聞及思惟佛法並不足夠，因爲這無法滅除煩惱障，也不能使心平靜，若要開展智慧的特質，我們就必須修持禅定，修持禅定就是使自己習于禅修。在日常生活當中，若我們的心是平靜的、快樂的，一切外在事物都顯得很愉悅及迷人；反之，若我們的心是焦慮的、不快樂的，這一切外在事物似乎都是令人厭惡或看不順眼的。我們必須使心平靜及快樂，才能開展內在的智慧，禅修的受用即在于此。
叁摩地——甚深的禅定境界——有兩種構成要素：“止”和“觀”。禅修的技巧事實上很多，但是它們全都包涵在這兩種類別之中。佛陀在《解深密經(Definite Explanation of the View)》(注３)中說道：叁摩地有修持小乘道的“聲聞者(sravakas)之叁摩地”、修持大乘道的“菩薩(bodhisattvas)之叁摩地”。及修持禅定直至究竟圓融的“如來(tathagatas)或佛(buddhas)之叁摩地”。這些又全涵蓋于兩種叁摩地：“止”及“觀”。了解一切禅修皆出自“止”及“觀”的目的是獲快樂及並尋求實修的指導。在小乘中，修持“止”和“觀”的目的是得獲快樂及各種特殊的特質。在大乘中，禅修的目的是利益一切有情衆生，因此，這是一種比較寬廣的見地，也需要較大的動機，這就是爲什麼大乘被稱爲“較大之乘”。在佛教裏，小乘及大乘的成果來自修持“止”和“觀”，得獲每日生活中的快樂也是“止”和“觀”的成果。
我在歐洲及北美洲各地弘法當中，許多人告訴過我他們的私人問題——心理問題、生理問題、財産問題、工作上的不快樂……等等。盡管問題的類別不勝枚舉，答案卻都是一樣的：使自己的心平靜、平和，並開展悟性及智慧。所以，世俗的快樂根源是修持“止”和“觀”。《解深密經》說道：“止”和“觀”是一切世俗及精神活動的成就根本。這本經典是佛陀和彌勒菩薩以問答方式對談的內容。在此經典中，佛陀對彌勒菩薩說：聲聞聖者及諸佛、菩薩所具有的一切世俗及精神特質，都是“止”和“觀”的成果。這說明了“止”和“觀”的重要性，它們是一切禅修的根本。知曉這個事實之後，我們應該對這兩種禅修産生極大的興趣。
“止”和“觀”之精要本質
“止”實際上是心專一地安住于一個對象上，所以沒有許多念頭升起，心因而變得非常穩定及平靜，心安住于平和之中。“止”的藏文是“息內(shi-ne)，意爲“平和”、“平靜”(注４)，所以，“止”就是“安住于平和之中”。僅只使心保持專一並不是“止”的禅修，因爲在真正的“止”當中，專注的對象應當是正面的。負面的對象會使貪執、瞋恚或愚癡等煩惱在心中升起，使心無法平靜地安住在對象上。修持“止”可防止許多念頭的紛紛升起。我們或許會認爲，“止”是一種無念的狀態，甚而像是一塊石頭般。這是不正確的見解，因爲在“止”的禅修中，心不僅非常平靜及穩定，也非常清明，因此能分別及辨識一切現象，並把一切事物看得非常分明。這種是性即是“觀”或“毗缽舍那”，它是經由“止”而開展出來的。
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