..续本文上一页身份不明，还有可能是乞丐、娼妇等恶劣人的弃儿。人都有个执著，愿意将慈爱和财产给自己的亲生骨肉，而不想给予买卖得到的孩子。买来的孩子极不可靠，不仅世人瞧不起，买主养着也觉得患得患失，顾虑重重，一旦有了自己的亲生骨肉，便会毫不犹豫地舍弃。
借来的服装、珍宝等装饰品也被世人嘲笑。一些经济条件差但却爱慕虚荣的人，往往喜欢借他人名贵的饰物装门面，这种习惯藏民尤为突出。在喜庆的节日或隆重的法会上，总有一部份没有装饰品却又想打扮的人到处借装饰物品。据说色达建县四十周年的庆祝会上，很多身上挂满金银、珊瑚等装饰品的人都是花了很长时间、费尽口舌、历尽千辛万苦跑到青海、石渠等各个地方借来的。于是本无财富的人也穿金戴银，雍容华贵，耀武扬威地出入大街小巷，此种行为非但未得到人们的夸赞，反到成为众人茶余饭后的笑料。
另外，以盗窃为业的劣人，表面上虽然把自己搞得很富裕，但实际却是社会的毒虫、人见人厌的害人精，其恶劣的行径始终受人唾骂。这样的人在现世就会遭受恶报，且于后世必堕三途。他们的财富就算用作布施也很少有人敢要，正直的人还会视为不吉祥。所以，盗贼无论多么富裕也只能生活在轻蔑的眼光下，他们出现于世时就象过街的老鼠一样人人喊打。
世间的一切智慧、学问、技艺都需要老师传授。尤其是佛法，若人不依止上师，未得上师传授和加持，仅凭自己的分别念阅览佛经教典，则很难得到智慧，也不可能通达佛法的真义，且容易歪曲佛陀的教义造成严重的过患。如圣者所言：“想修佛法的徒众，若不依止有德的师尊，纵然恭敬，所得加持也很轻。若未得到精深密法的灌顶，那单纯的经文会把你束捆。”有些自以为是的人，不愿在善知识座下闻法，看了几本佛经，得到一些分别思维的智慧，便以为自己也能讲经说法。尽管他热情地推销自己的智慧和学问，但却找不到市场，竟然没有一个听众。这即是未得上师传授，所得智慧极不可靠的缘故。世界上佛法遍布的地方，大都保持着释迦牟尼佛传袭下来且从未中断过的传承，比如印度、不丹、泰国以及藏土雪域。密乘对传承的要求则更为严格，未得传承便没有资格修学，纵修亦无所成。所以法王如意宝再再教诫弟子要有圆满的传承。且传每一个法都要讲述其清净传承的来源，使听者信服，闻者欢欣。对于没有传承的法要上师是不会随便传授的，更不会开许其他法师传讲。所以传承非常重要，没有传承的智慧不可能得到人们的重视，并且不能成为真正的智慧。
何人不知报恩惠，此人先已害自己，
如同学炼害人术，损人之前先害己。
任何人若不知道回报恩德，那么这个人首先已经是在害自己了，如同修炼害人的咒术，在损害别人之前就会先伤害自己。
知恩报恩是做人的基本美德，世法与佛法皆尤为提倡，并反复强调，是故前文作者已多次严厉地呵责了忘恩负义的人。麦彭仁波切、龙树菩萨、寂天菩萨等，在其所著的佛教论典中也讲到懂得报恩惠者是具有智慧和学问的人。如《二规教言论》所云：“若思此人于我等，乃是利济之恩人，了知其恩并报恩，此为高尚行为门。何人不辨利与害，亦无相应回报心，故除一切圣者外，谁愿于他作害利。……一切殊胜直士者，虽受微利报大恩，若有如是之美德，则定具足余胜德。何人若不报恩德，则彼无智无稳重，有愧谨慎正直等，其余诸德亦无有。若是知恩报恩者，共称彼人聚天德，以此德行能推知，彼人圆满余美德。”无论何人，若不知道报恩德，那这种人首先就已经毁坏了自己。原因何在呢？虽然回报的恩惠可能对别人来说起不了多大的作用，但由此却可推测出此人的人格。若是佛教中人，则能表明他在佛法方面的认识和修养是何等的浅薄，同时也毁坏了自己往昔所积的善根福德，而且现世所做诸事将成不吉祥，从而把自己推入一种孤立无助的境地，遭人厌弃。
好比修炼害人法术、恶咒的人，在害别人之前会先伤害自己。佛陀说，对他人起利益之心会使自己得到安乐和幸福，而发心欲伤害他人，即是损害之因。一念害心起，善神皆远离，邪魔纷纷至，诱导恶人入地狱。世间上妖术、魔咒皆是魔王损害众生的伎俩，受害的人越多它越高兴，而修学彼邪术之人无疑已成为魔的眷属。他们依靠法术所差遣的恶神、非人，嗔心极重，丝毫没有利益众生之心，若它自己得不到好处，也不可能听候差遣，心怀不满怒火冲天之时，它们连施法术的人及眷属也要残害。就因果来说，彼等施法术害人者，终将堕入地狱无有出期。从前，有一家人依靠邪术下蛊害人而发家致富，至于下毒的后果如何他们从不去考虑。当他们无处下毒时，连自己的亲友也不放过，久之，此下毒世家的亲友们相互残害，最终自食其果，害人反自害，一一毙命，无一幸存。
尽管明知得受用，非理之处谁肯取？
野羊相斗顶淌血，狐狸求之头撞破。
尽管明确了知能得种种受用，但是不应理之处放置的财物有智慧的人谁肯取受？比如野羊相斗碰破头顶而鲜血长流，谗嘴的狐狸为舔食羊血也被撞破了脑袋。
俗话说：“马无夜草不肥，人无横财不富。”人人都渴望圆满的受用、享不尽的财富，但是“无功不受禄”，君子取财应有道，切不可违背仁义道德、王规法规牟取非理之财。一些卑劣无智的人以偷盗、诈骗等非法手段得到许多财富；为官不清廉的人贪污受贿，投机倒把，残害忠良，大吃特吃不义之财，这些都是卑劣小人的行径。非法非理之处牟取财富看似轻而易举，但有智慧的人了知利弊，明辨是非，怎么会羡慕和赞美呢？只会深深地呵斥，因为非法的希求定会导致自己在今生和下世都感受痛苦。智者凡事以德而行；劣者卑鄙无耻，一切向钱看，只要有利于自己，便不顾一切地抢着干，他们满脑子都是财富和利益。而智者最怕的是违背道德、损害人民利益的事，其次是怕做违犯国家法律之事。法律和门锁一样，防君子不防小人，小偷真正要偷，锁是没有办法的。法律也是一样，犯法的人大部分都是精通法律的，不精通法律的人也不敢犯法，所以只有因果道德才能弥补法律的不足。孔子也说：“君子怀刑，小人怀惠。”小人只是怀思福惠，见利就上。中国过去商场上有句话：“杀头的生意有人作，蚀本的生意没有人作。”说的就是那些贪图不义之财、不顾因果的愚者。
山羊和绵羊一样头上长角，它们打架的时候，会使出全身的力气两两相对，羊角互撞，“砰”地碰一下，然后分开，退到一定距离时，好象有人在指挥一样，又“咚咚咚”地相对猛冲，“砰砰”几声再拉开距离，又撞……直至鲜血淋漓。以前在尸陀林住着一只狐狸，一次他在城边见到两只野羊正在打架，因撞击了多次，两只羊头上都是血淋淋的。狐狸越看越馋，很想舔食它们头上的鲜血。它冥思苦想：我怎么才能吃到呢？这时两只野羊又发起猛攻，从很远的地方相对冲过来，狐狸顾不得许多，立即赶到它俩中间想坐收渔利，等它们碰击头部鲜血飞溅之时猛吸一口，痛饮鲜血。哪知狐狸的嘴尚未张开，头却被两对羊角撞成了八瓣。同样，非理之处的财富妄加取受也会遭至狐狸那样的惨痛报应。
不应依照某关系，即将随意舍他人，
即使帝释天王者，彼眷亦皆会逃避。
不应该依照某种关系，就将他人随便抛弃。即便是帝释天王，倘若随意舍弃他人，其眷属也会纷纷逃避开去。
智者在办理事务或与人相处之时，无论什么样的问题都要通过周密的观察和思考后才能实行，不可听信奸人片面之词。他人认为好的，不一定是好的；他人认为是恶的也不一定是恶的。若依靠某种关系，不观察、仅以他人的谣言而将自己身边的人才或良友舍弃，这样就不可能很好地摄受眷属。所以麦彭仁波切说：“办事情需要他人出谋划策，但既要听取他人的意见，也不能全按别人说的去做。”正确有效的方法应该是：听取别人的建议，反复斟酌后再做出自己的决定。世间上花言巧语的奸猾者颇多，他们的话往往甜蜜悦耳，使听的人中了毒、上了圈套还不知道。作为君主、领导对自己的属下应详加考察，以功德智慧作评判，切不可感情用事。就算属下真的犯了错误也要忍耐、包容一点，如果一点小事不能容忍，脾气一来，就处罚或舍弃属下，那他的眷属会越来越少，最终事业必遭衰损。如《君主法规论》所言：“浊世一切诸君主，于诸相合己意者，一切所作随其转，最终自他生悔心。具有智慧诸君主，恒时令己有主权，虽不将权施他人，亦能善巧令他喜。”一个领导、一个帝王，其本身就是法的体现，往往有“言出法随”的情形。他的话就是法律，他无论怎么做都是法令。正因为这样，君主做事才不能专权跋扈，姑息养奸，一定要重视人才，慈爱眷属，善于“赦小过”。因为谁都难免有错误，所以当领导要能原谅人，对属下小小的错误，不必太认真，尽量让他过去，或者稍加训斥一番即可，而不必使下属太难堪。历史上有许多名臣，遇到部下犯了错误，当众不说，召到房间里，关起门来责备一顿，出了房门，当主管的却自己背过，宣称是自己的错，不关那个属下的事。这即是一种厚道的修养，君主爱人也应如此。
同样，佛门中少慧寡德之人都习惯带有嗔恨或贪爱来说话，与自己关系密切的人就夸张地往高处抬一些，疏远于己的人就贬低一些。所以寺院主持、法师等君主在处理法务之时皆应观察推测，否则听人一说马上就信，且立即按此去实行，处罚甚至开除一个弟子，最后的结果经常是失败和失望。故上师和弟子以及金刚道友之间都应公平正直地相处，切不可依靠某种关系来舍弃他人。现今社会说是道非者虽多，但作为一个公正的人，应先观察他人的话有无道理，通过分析再行定夺。
好比帝释天王统治整个宇宙，其摄收眷属的能力非常大。然若帝释…
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