..續本文上一頁身份不明，還有可能是乞丐、娼婦等惡劣人的棄兒。人都有個執著，願意將慈愛和財産給自己的親生骨肉，而不想給予買賣得到的孩子。買來的孩子極不可靠，不僅世人瞧不起，買主養著也覺得患得患失，顧慮重重，一旦有了自己的親生骨肉，便會毫不猶豫地舍棄。
借來的服裝、珍寶等裝飾品也被世人嘲笑。一些經濟條件差但卻愛慕虛榮的人，往往喜歡借他人名貴的飾物裝門面，這種習慣藏民尤爲突出。在喜慶的節日或隆重的法會上，總有一部份沒有裝飾品卻又想打扮的人到處借裝飾物品。據說色達建縣四十周年的慶祝會上，很多身上挂滿金銀、珊瑚等裝飾品的人都是花了很長時間、費盡口舌、曆盡千辛萬苦跑到青海、石渠等各個地方借來的。于是本無財富的人也穿金戴銀，雍容華貴，耀武揚威地出入大街小巷，此種行爲非但未得到人們的誇贊，反到成爲衆人茶余飯後的笑料。
另外，以盜竊爲業的劣人，表面上雖然把自己搞得很富裕，但實際卻是社會的毒蟲、人見人厭的害人精，其惡劣的行徑始終受人唾罵。這樣的人在現世就會遭受惡報，且于後世必墮叁途。他們的財富就算用作布施也很少有人敢要，正直的人還會視爲不吉祥。所以，盜賊無論多麼富裕也只能生活在輕蔑的眼光下，他們出現于世時就象過街的老鼠一樣人人喊打。
世間的一切智慧、學問、技藝都需要老師傳授。尤其是佛法，若人不依止上師，未得上師傳授和加持，僅憑自己的分別念閱覽佛經教典，則很難得到智慧，也不可能通達佛法的真義，且容易歪曲佛陀的教義造成嚴重的過患。如聖者所言：“想修佛法的徒衆，若不依止有德的師尊，縱然恭敬，所得加持也很輕。若未得到精深密法的灌頂，那單純的經文會把你束捆。”有些自以爲是的人，不願在善知識座下聞法，看了幾本佛經，得到一些分別思維的智慧，便以爲自己也能講經說法。盡管他熱情地推銷自己的智慧和學問，但卻找不到市場，竟然沒有一個聽衆。這即是未得上師傳授，所得智慧極不可靠的緣故。世界上佛法遍布的地方，大都保持著釋迦牟尼佛傳襲下來且從未中斷過的傳承，比如印度、不丹、泰國以及藏土雪域。密乘對傳承的要求則更爲嚴格，未得傳承便沒有資格修學，縱修亦無所成。所以法王如意寶再再教誡弟子要有圓滿的傳承。且傳每一個法都要講述其清淨傳承的來源，使聽者信服，聞者歡欣。對于沒有傳承的法要上師是不會隨便傳授的，更不會開許其他法師傳講。所以傳承非常重要，沒有傳承的智慧不可能得到人們的重視，並且不能成爲真正的智慧。
何人不知報恩惠，此人先已害自己，
如同學煉害人術，損人之前先害己。
任何人若不知道回報恩德，那麼這個人首先已經是在害自己了，如同修煉害人的咒術，在損害別人之前就會先傷害自己。
知恩報恩是做人的基本美德，世法與佛法皆尤爲提倡，並反複強調，是故前文作者已多次嚴厲地呵責了忘恩負義的人。麥彭仁波切、龍樹菩薩、寂天菩薩等，在其所著的佛教論典中也講到懂得報恩惠者是具有智慧和學問的人。如《二規教言論》所雲：“若思此人于我等，乃是利濟之恩人，了知其恩並報恩，此爲高尚行爲門。何人不辨利與害，亦無相應回報心，故除一切聖者外，誰願于他作害利。……一切殊勝直士者，雖受微利報大恩，若有如是之美德，則定具足余勝德。何人若不報恩德，則彼無智無穩重，有愧謹慎正直等，其余諸德亦無有。若是知恩報恩者，共稱彼人聚天德，以此德行能推知，彼人圓滿余美德。”無論何人，若不知道報恩德，那這種人首先就已經毀壞了自己。原因何在呢？雖然回報的恩惠可能對別人來說起不了多大的作用，但由此卻可推測出此人的人格。若是佛教中人，則能表明他在佛法方面的認識和修養是何等的淺薄，同時也毀壞了自己往昔所積的善根福德，而且現世所做諸事將成不吉祥，從而把自己推入一種孤立無助的境地，遭人厭棄。
好比修煉害人法術、惡咒的人，在害別人之前會先傷害自己。佛陀說，對他人起利益之心會使自己得到安樂和幸福，而發心欲傷害他人，即是損害之因。一念害心起，善神皆遠離，邪魔紛紛至，誘導惡人入地獄。世間上妖術、魔咒皆是魔王損害衆生的伎倆，受害的人越多它越高興，而修學彼邪術之人無疑已成爲魔的眷屬。他們依靠法術所差遣的惡神、非人，嗔心極重，絲毫沒有利益衆生之心，若它自己得不到好處，也不可能聽候差遣，心懷不滿怒火沖天之時，它們連施法術的人及眷屬也要殘害。就因果來說，彼等施法術害人者，終將墮入地獄無有出期。從前，有一家人依靠邪術下蠱害人而發家致富，至于下毒的後果如何他們從不去考慮。當他們無處下毒時，連自己的親友也不放過，久之，此下毒世家的親友們相互殘害，最終自食其果，害人反自害，一一斃命，無一幸存。
盡管明知得受用，非理之處誰肯取？
野羊相鬥頂淌血，狐狸求之頭撞破。
盡管明確了知能得種種受用，但是不應理之處放置的財物有智慧的人誰肯取受？比如野羊相鬥碰破頭頂而鮮血長流，讒嘴的狐狸爲舔食羊血也被撞破了腦袋。
俗話說：“馬無夜草不肥，人無橫財不富。”人人都渴望圓滿的受用、享不盡的財富，但是“無功不受祿”，君子取財應有道，切不可違背仁義道德、王規法規牟取非理之財。一些卑劣無智的人以偷盜、詐騙等非法手段得到許多財富；爲官不清廉的人貪汙受賄，投機倒把，殘害忠良，大吃特吃不義之財，這些都是卑劣小人的行徑。非法非理之處牟取財富看似輕而易舉，但有智慧的人了知利弊，明辨是非，怎麼會羨慕和贊美呢？只會深深地呵斥，因爲非法的希求定會導致自己在今生和下世都感受痛苦。智者凡事以德而行；劣者卑鄙無恥，一切向錢看，只要有利于自己，便不顧一切地搶著幹，他們滿腦子都是財富和利益。而智者最怕的是違背道德、損害人民利益的事，其次是怕做違犯國家法律之事。法律和門鎖一樣，防君子不防小人，小偷真正要偷，鎖是沒有辦法的。法律也是一樣，犯法的人大部分都是精通法律的，不精通法律的人也不敢犯法，所以只有因果道德才能彌補法律的不足。孔子也說：“君子懷刑，小人懷惠。”小人只是懷思福惠，見利就上。中國過去商場上有句話：“殺頭的生意有人作，蝕本的生意沒有人作。”說的就是那些貪圖不義之財、不顧因果的愚者。
山羊和綿羊一樣頭上長角，它們打架的時候，會使出全身的力氣兩兩相對，羊角互撞，“砰”地碰一下，然後分開，退到一定距離時，好象有人在指揮一樣，又“咚咚咚”地相對猛沖，“砰砰”幾聲再拉開距離，又撞……直至鮮血淋漓。以前在屍陀林住著一只狐狸，一次他在城邊見到兩只野羊正在打架，因撞擊了多次，兩只羊頭上都是血淋淋的。狐狸越看越饞，很想舔食它們頭上的鮮血。它冥思苦想：我怎麼才能吃到呢？這時兩只野羊又發起猛攻，從很遠的地方相對沖過來，狐狸顧不得許多，立即趕到它倆中間想坐收漁利，等它們碰擊頭部鮮血飛濺之時猛吸一口，痛飲鮮血。哪知狐狸的嘴尚未張開，頭卻被兩對羊角撞成了八瓣。同樣，非理之處的財富妄加取受也會遭至狐狸那樣的慘痛報應。
不應依照某關系，即將隨意舍他人，
即使帝釋天王者，彼眷亦皆會逃避。
不應該依照某種關系，就將他人隨便抛棄。即便是帝釋天王，倘若隨意舍棄他人，其眷屬也會紛紛逃避開去。
智者在辦理事務或與人相處之時，無論什麼樣的問題都要通過周密的觀察和思考後才能實行，不可聽信奸人片面之詞。他人認爲好的，不一定是好的；他人認爲是惡的也不一定是惡的。若依靠某種關系，不觀察、僅以他人的謠言而將自己身邊的人才或良友舍棄，這樣就不可能很好地攝受眷屬。所以麥彭仁波切說：“辦事情需要他人出謀劃策，但既要聽取他人的意見，也不能全按別人說的去做。”正確有效的方法應該是：聽取別人的建議，反複斟酌後再做出自己的決定。世間上花言巧語的奸猾者頗多，他們的話往往甜蜜悅耳，使聽的人中了毒、上了圈套還不知道。作爲君主、領導對自己的屬下應詳加考察，以功德智慧作評判，切不可感情用事。就算屬下真的犯了錯誤也要忍耐、包容一點，如果一點小事不能容忍，脾氣一來，就處罰或舍棄屬下，那他的眷屬會越來越少，最終事業必遭衰損。如《君主法規論》所言：“濁世一切諸君主，于諸相合己意者，一切所作隨其轉，最終自他生悔心。具有智慧諸君主，恒時令己有主權，雖不將權施他人，亦能善巧令他喜。”一個領導、一個帝王，其本身就是法的體現，往往有“言出法隨”的情形。他的話就是法律，他無論怎麼做都是法令。正因爲這樣，君主做事才不能專權跋扈，姑息養奸，一定要重視人才，慈愛眷屬，善于“赦小過”。因爲誰都難免有錯誤，所以當領導要能原諒人，對屬下小小的錯誤，不必太認真，盡量讓他過去，或者稍加訓斥一番即可，而不必使下屬太難堪。曆史上有許多名臣，遇到部下犯了錯誤，當衆不說，召到房間裏，關起門來責備一頓，出了房門，當主管的卻自己背過，宣稱是自己的錯，不關那個屬下的事。這即是一種厚道的修養，君主愛人也應如此。
同樣，佛門中少慧寡德之人都習慣帶有嗔恨或貪愛來說話，與自己關系密切的人就誇張地往高處擡一些，疏遠于己的人就貶低一些。所以寺院主持、法師等君主在處理法務之時皆應觀察推測，否則聽人一說馬上就信，且立即按此去實行，處罰甚至開除一個弟子，最後的結果經常是失敗和失望。故上師和弟子以及金剛道友之間都應公平正直地相處，切不可依靠某種關系來舍棄他人。現今社會說是道非者雖多，但作爲一個公正的人，應先觀察他人的話有無道理，通過分析再行定奪。
好比帝釋天王統治整個宇宙，其攝收眷屬的能力非常大。然若帝釋…
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