..续本文上一页“丑陋”或“邪恶”的事物怀有敌意，因为“丑陋”及“邪恶”也是我们造作出来的，并不是事物本具的特质。

　　这是现象之依存性的分析。我们可以用一个非常简单的例子来说明另一种分析事物本体的方法。(仁波切将他的一只手举起来)每个人都同意这是我的手。这只手可以被用来写字及做其他活动，所以，它具有多种用途。这只手似乎真正、确实存在。但是，如果我们开始加以分析，试图寻找被称为“手”的这样事物的本体而了解它到底是什么、它的精确组成到底是什么时，我们就遇到困难了。当我们一部分、一部分地加以审察时，会发现这个物体并不是一只手：这是“大姆指”，不是“手”；这是“食指”，我们不会称它旨“手”；其他的手指也不能被称为“手”，因为它们另有名称——“手指”。手掌心呢？我们也许可以说那是“手”，但是也无法真正这么说，因为它的外在组成称为“皮肤”，内在组成是“筋”、“肌肉”及“骨骼”；这些组成本身并不足以被称为“手”，它们只是不同的部分。总而言之，我们无法找到任何东西是真正的“手”。藉由这种分析方式，我们将可发现“手”不具有任何本体。我们标示为“手”的，只是心的一种造作。我们根据各种不同部位的俱在，而相信有一种物体称为“手”，并利用“手”的名称使这个信念具体化。但是，实际上，“手”本身并没有任何本体，也不存在任何地方。

　　这种发掘本体性的空的探讨方式只适用于右手吗？不，它也可以用于左手、右脚、左脚、双腿……等一切对象；这一切名称都只是心所造作的标笺，都只是许多部分的组合体，这些标笺所指的实体，实际上并不存在。这就是为什么佛陀开示五蕴的原因。五蕴的梵文是“塞建陀”或“犍度”(skhandhas)。“蕴”的意思是“许多部分积聚而成的一堆”。由于某种理由，我们在思考过程中将部分的堆积体当做是一个单一的本体，我们给予这个本体一个名称，仿佛它本身就只是一件单一的事物。然而，如果我们真的很仔细地加以审察，会发现它全然不是一个单一的本体，而是许多部分。一切事物都像这样，都如我们相信的，是一个单一本体的许多部分。当我们以理智性的推论如此加以分析时，会发现一切所谓的“事物”只是许多部分之组合体的标示而已，并不具有任何独立存在的本体。换句话说，我们找不到任何真正以此标示存在的事物，经由理智的推论，我们会对空性产生清楚的了解。

　　这称为“以演绎推论为道”。经由演绎与推论、现象之分析，我们绝对可以确立“万法性空”；经由这个过程，我们对空性会产生明确、坚固的信念。但是，就实修禅定或三摩地而言，理智性推论一点用处也没有，不被视为殊胜或迅速的方法。就此角度而言，经典之道被视为一种极为漫长、缓慢的修持道，它须要经过许多、许多劫的累积功德、分析及观修空性，才能达到初地的境界；而且，唯有再经过不可思议之多劫后，我们才能达到真正及全然开悟的境地。

　　从金刚角度来说，在修习三摩地时，我们必须对心的本质有明确的了解，外物是否是空性的并不重要。纵然当我们安住于三摩地时，一切现象必然是空性的，但这并不是真的很重要。与其忙于分析这些现象，金刚乘之修持法是将重点放在觉知者的心或意识本身。感觉到快乐或悲伤、瞋怒或贪执的，经验到乐趣或痛苦的，是我们的心；心并不须要要求他人指给我们看，因为它随时与我们同在。当我们尚未接受关于心与心性之法教时，所谓的“我”似乎是一件具体、真实的事物，我们相信它是由某种物质性的实体构成的，并具有某种具生的实性。但是，若要发掘心到底是什么，我们并不须要以智力去推论或努力地想像它“可能是如何”，我们可以直接观照我们现在的心。我们的心在何处？只要往内看就行了。它具有任何形状或颜色吗？它看起来像什么？如果它有颜色的话，它会是什么颜色呢？如果它有形状的话，它会是什么形状呢？如果我们的心既没有颜色也没有形状，那么，它的本体到底是什么？以这种方式来观看心，我们并不须要有人可供谘询，也不须要哲学推论的方式来理解它，只须要往内观看我们的心到底是什么、到底像什么就可以了。

　　当我们以这种方式来观察心时，我们找不到它在任何特定的位置，具有这样或那样的本体、颜色或形状。为什么如此？这并不是因为我们不了解心，或不知如何做推论分析。观照我们所谓的“心”，但找不到任何具有颜色或形状的心之本体，是因为心的本性是空性的，它不具有任何颜色或形状。你找不到、看不到一样可称之为“心”的“东西”，它不具有本体。

　　这种方式称为“以直接觉受为道”，和演绎或推论方式不同。为了得到“事物是空性的”的观念，我们应用推论方式。但是，方才提到的“以直接觉受为道”，不依靠对空性的推想，它涉及直接见到空性——观照自心并亲自觉受它的如是状态：缺乏自信。有些人在探究心的空性本质时会产生恐惧感，但是，这是不必要的。如果心真的是一种实质的东西，那才是我们真正须要感到恐惧的。但是，由于它不具有任何具体的本体，见到这个事实不应该会引发任何恐惧感；相反的，一种妙乐、平静的感觉会因而升起，这种感觉有时被称为“空乐合一”或“认知与空性合一”。

　　为了确信万法皆是空性，我们必须利用经典系统或推论之道来分析及认识事物的本质。但是，为了亲身体验空性的状态，我们必须利用直接觉受之道，藉此直接见到心的本性如何是空性的、如何不具有任何本体。简而言之，经典系统是推论之道，金刚乘系统是直接觉受之道，这是两者之间的主要差别。

《月灯·万法无实性·第八章　无所有起》全文阅读结束。