..续本文上一页察智不假功成，不涉计度，不起分别，成所作智如同大圆镜。虽然五八两识果上转，六七两识因中转，但只转其名而非转其实性体。如果在悟道转识时，不留余情，尽管外缘繁杂多起，而心却处于定中。”

　　智通闻偈后立即领悟了本性四智，于是呈偈说道：

　　三身原来是我的体性，四智原本是明彻的心。

　　三身四智圆融无障碍，应物随缘任意而现形。

　　起心修持都是妄念动，守住也不是最好办法。

　　身智妙旨因师得晓悟，从此尽无染污诸假名。

　　智常比丘，信州贵溪人。童年时出家，志在求得明心见性。有一天，来参礼六祖，六祖问他：“你从那里来？想要求得甚么吗？”

　　智常答说：“学僧最近到洪州白峰山参礼大通和尚，承蒙他开示见性成佛的奥义，只是心中还有一些疑惑不能解决，因此从遥远的地方前来参礼，祈求和尚慈悲为我开示。”

　　六祖说：“他都说了些甚么？你试着举出一些例子说说看。”

　　智常说：“我到了那里，大约住了三个月，都不曾得到他的开示教诲，我因为求法心切的缘故，有一天晚上，我单独进入方丈室，请他开示：“甚么是我的本来心性呢？”他说：“你见过虚空吗？”我回答说：“见过。”他又问：“你所见的虚空有没有相貌呢？”我回答说：“虚空没有形体，那有甚么相貌可言呢？”他说：“你的本性就如同虚空，了无一物可见，这就叫作正见；没有一物可知，这就叫作真知。没有青黄长短等色法的区别，但见得本源清净无染，觉体圆融澄明，这就叫作见性成佛，也叫作如来知见。”学僧虽然听了这个说法，还是不能解决内心的狐疑，所以恳求和尚开示。”

　　六祖说：“那位和尚所说，还存有知见在，所以不能使你全然明白。我现在给你一首偈语：“不见一法犹心存无见，就好像浮云遮蔽日光。不知一法犹执守空知，依然像太虚中闪电。这个知见是瞬起暂现，然而却如此错认知见，那里曾了解随缘方便？你应当要能一念知非，好让自性灵光经常显现。””

　　智常听了这首偈语以后，心里豁然开朗。于是也说了一偈：“无来由的生起知见，执着外相觅求正觉，只要存有悟的念头，那能出离昔时迷惑？自性中觉悟的源体，仍随知见徒然迁流。若非进入祖师丈室，依旧茫然执着两端。”

　　有一天，智常问六祖说：“佛陀说三乘教法，又说有最上乘，弟子不了解，愿求和尚教导。”

　　六祖说：“你应观照自己的本心，不要执着心性外的法相。佛法并没有四乘之分，而是人心各有不同：从目见耳闻下转诵经典的人是小乘行者，悟解佛法义理的人是中乘行者，依法修行的人是大乘行者，万法完全通达，万法具足完备，一切不染不着，远离一切法相，无一法可得，这就叫作最上乘的行者。乘是行的意思，不是在口头上争论就能得到。你应该自己依法修行，不必问我。无论在什么时候，你自己的佛性都是来去无碍，圆通无碍的。”

　　智常礼谢六祖的开示，从此侍奉六祖，一直到六祖示寂。

　　志道比丘，广州南海县人。有一天，他请示六祖大师：“学人自从出家以来，阅读《涅槃经》已经有十多年了，还不明白经中大意，请和尚慈悲教诲！”

　　六祖说：“你甚么地方不明白呢？”

　　志道说：““诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”我对这首偈语有所疑惑。”

　　六祖说：“你为甚么会有疑惑呢？”

　　志道说：“一切众生都有二身，就是所说的色身和法身。色身是无常的，有生有灭；法身是常的，没有知觉。经中说“生灭灭已，寂灭为乐”，不知道是那个身入于寂灭？那个身受此真乐？如果说是色身，当色身坏灭的时候，地水火风四大分散，完全是苦，既然是苦，就不可说是乐了；如果说法身入于寂灭，那么法身如同草木瓦石一样的没有知觉，由什么来享受真乐呢？又法性是生灭法中的实体，五蕴是生灭法中的相用，一体有五用，生灭应当是恒常的。生就是从性体而起的相用，灭就是摄相用而还归于性体。如果听任他们再生，那么有情含识的众生就不断绝也不灭亡；如果不听任他们再生，就将永远归于寂静，而与无情的东西没有甚么不同了。这样，一切万法就被涅槃所限制，生命尚不可得，还有甚么快乐可言呢？”

　　六祖说：“你是佛门弟子，为甚么学习外道的断常而妄自议论最上乘法呢？据你所说，就是色身之外另有一个法身，离了色身的生灭可以另外求得法身的寂灭。又推论说涅槃常乐，要有某个身来受用。这是在执着生死，贪着世间的快乐。你应当知道，佛陀就因为一切迷执的众生妄认五蕴假和的色身为自我，分别妄计一切法为外尘，贪生厌死，妄念迁流，不知人生如梦似幻，虚假不实，枉受生死轮回，反而将常乐的涅槃看成是苦，整天忙碌地奔驰营求俗务。佛陀为怜悯这些愚迷众生，于是开示涅槃真乐的境界。是没有刹那生起的相可见，也没有刹那坏灭的相可寻，更没有生灭可灭，才是涅槃寂灭分明现前的境界。正当寂灭现前的时候，也没有甚么东西可以让你感受到这是寂灭，这就是所说的常乐。这种常乐本来没有甚承受的人，也没有甚么不承受的人。那里会有一体五用的名称呢？更何况你还说涅槃禁伏一切法，让它们永无生命呢？这就是在毁谤佛法了。

　　听我说一首偈语：“至高无上大般涅槃，圆融明净常寂灵照，凡夫愚人说是死亡，外道之人执为断灭。二乘行者视为无作，全都属于情识执着，是六十二见的根本。只是妄立虚假名目，何曾具有真实之义？唯有超越常人的人，通达一切不取不舍。因知五蕴色法心法，以及五蕴中的假我，只是外现种种色像，各种不同的音声相，一切平等皆如梦幻，不必生起凡圣见解，也不必作涅槃理解，二边三时一起坐断。常应六根生起大用，却没有诸用的念头。分别思量一切诸法，却没有分别的妄见。纵使劫火烧乾海底，灾风鼓动诸山相击，这真常寂灭的法乐，就是大般涅槃实相。我今在此勉强形容，使你舍弃不正见解。你若不去随言生解，定能领悟少分佛法。””志道听了偈语之后，得大开悟，欢喜踊跃地礼谢而退。

　　行思禅师，出生在吉州安城地方的刘家。他听说曹溪六祖大师法席隆盛，化导无数，便前来参礼六祖，请示六祖大师说：“应当做甚么才能不落入阶级？”

　　六祖说：“你曾做些甚么事？”

　　行思说：“我连“圣谛”也不做。”

　　六祖说：“那你又落甚么阶级呢？”

　　行思说：“圣谛尚且不做，还有甚么阶级可落？”

　　六祖非常器重他，于是命他作寺众的首座。

　　有一天，六祖对他说：“你应当教化一方，勿使正法断绝。”

　　行思既已承受了六祖的顿教正法，便回到吉州青原山，大弘正法，绍隆佛教。

　　怀让禅师，金州杜氏人家的儿子。最初到嵩山参谒惠安国师，惠安大师遣他到曹溪参学。怀让到了曹溪，虔诚顶礼，六祖问他：“你从甚么地方来？”

　　怀让答：“从嵩山来。”

　　六祖问：“甚么东西这样来呢？”

　　怀让说：“说是像一个甚么东西就不对了。”

　　六祖说：“还可以修证吗？”

　　怀让说：“修证不是没有，污染则不可得。”

　　六祖说：“就这个不污染，是诸佛所共护念。你既是这样，我也是这样。印度般若多罗曾有预言：“你门下将出生一匹马驹，纵横天下，人莫敢当。”这预言，你要默记在心，不要太早说出来！”

　　怀让当下豁然契会，于是就在六祖身边服侍十五年，日渐体达顿教玄妙意旨。后来前往南岳衡山，大阐禅宗顿教法门。

　　永嘉玄觉禅师，温州戴氏人家的儿子。自幼研习经论，精通天台止观法门。因为阅读《维摩经》，得以发明心地。六祖的弟子玄策禅师偶然相访，和他畅谈，玄觉所说都能契合诸祖的意旨。玄策问他：“仁者是在那一位老师门下得法？”

　　玄觉说：“我听大乘方等经论，每部都各有师承，后来从《维摩经》中悟得佛法相传以心印心的宗旨，只是还没有为我作证明的人。”

　　玄策说：“在威音王佛未出世以前，还可以说有无师自悟的人；在威音王佛出世以后，无师自悟的人，都是天然外道。”

　　玄觉说：“希望仁者能为我印证。”

　　玄策说：“我人微言轻，曹溪有位六祖大师，各方前往参学者众，而且都是领受正法的人。如果你要去，我可以和你一同前往。”

　　于是玄觉就和玄策一同前来参谒六祖。玄觉绕着六祖走了三圈，振锡杖，而后站立不动。

　　六祖说：“出家人应该具备三千威仪、八万细行，大德从甚么地方来，为何如此傲慢无礼？”

　　玄觉说：“生死问题是人生的大事，因为生命无常，来去迅速。”

　　六祖说：“为甚么不去体会无生，来了悟生命来去本来就没有所谓迅速不迅速呢？”

　　玄觉说：“体认自性则自性本就无生无死，既无生死，则无迟速可言。”

　　六祖说：“诚然是这样！诚然是这样！”

　　玄觉这时才具备威仪向大师顶礼拜谢，随即告辞。六祖说：“就这样回去不是太快了吗？”

　　玄觉说：“本来就没有动，那有迟速可言？”

　　六祖说：“甚么人知道本来不动？”

　　玄觉说：“是仁者自心生起了分别。”

　　六祖说：“你已深悟得无生的意义了。”

　　玄觉说：“无生那里还有甚么意义在呢？”

　　六祖说：“如果没有意义，谁来分别呢？”

　　玄觉说：“分别本身也没有甚么意义。”

　　六祖说：“很好！请小住一晚吧！”

　　当时的人就称玄觉为“一宿觉”。后来着有《证道歌》，流传于世。

　　智隍禅师，最初参礼五祖的时候，自称已经得到佛法真传，曾在庵中长习静坐达二十年之久。六祖的弟子玄策禅师云游到河北朔方时，听到智隍禅师的声名，就到他所住的庵堂造访，问他说：“你在这里作甚么呢？”

　　智隍禅师说：“入定。”

　　玄策禅说：“你所说的入定，是有心入呢？还是无心入呢？如果说是无心入，一切没有情识的草木瓦石，应该算是得定了；如果说是有心入，一切有情含识的众生也都应该得定了。”

　　智隍禅师说：“我正在入定的时候，不见有心或无心。”

　　玄策禅师说：“不见有“有心或无心”，那就是常在定中，还有甚么出定入定呢？如果有出入可说，那就不是大定了。”

　　智隍禅师无言以对。过了许久，智隍禅师问道：“禅师是嗣承那一位祖师的法门呢？”

　　玄策禅师说：“家师是曹溪六祖。”

　　智隍禅师说：“六祖以甚么为禅定呢？”

　　玄策禅师说：“家师所说的禅定，法身湛然常寂，性相体用一如。五阴缘起，其性本空；六尘境相，不是实有，心本不出不入，不定不乱。禅性本无所住，远离住着禅的寂静；禅性本无生灭，远离生起禅定的念头。心好比虚空，又没有虚空量可得。”

　　智隍禅师听了这一番道理，就直接来拜谒六祖大师。六祖问他说：“你从甚么地方来呢？”

　　智隍禅师于是把遇到玄策禅师的前缘述说一遍。六祖说：“的确如玄策所说。只要你的心如虚空，不执着于空见；应用自在无碍，或动或静都不分别思量，忘却凡圣的差别，泯灭能所的对待，如此性相一如，自然无时不在定中。”

　　智隍言下大悟，二十年来的有所得心，完全无声无影。那天夜里，河北的官吏、百姓都听到空中有声音说：“隍禅师今天得道了！”

　　后来智隍礼谢辞别六祖，又回到河北，广开法宴，教化僧俗四众弟子。有一个僧人请问六祖大师说：“黄梅五祖的佛法意旨，到底是甚么人得着？”

　　六祖说：“会佛法的人得着。”

　　僧又问：“和尚可曾得到？”

　　六祖说：“我不会佛法。”

　　有一天，六祖想要洗涤五祖所传授的法衣，却找不到好泉水，因此就到寺后五里远的地方，看到该处山林茂盛，瑞气盘旋，六祖于是振动锡杖卓立该地，泉水立即应手涌出，积聚成为一个水池，六祖于是跪下，在石上洗衣。忽然有一僧前来顶礼膜拜，说：“我方辩，是西蜀地方的人。我从很远的地方来，希望能看到祖师传来的衣钵。”

　　六祖就把衣钵拿给他看，接着问说：“上人精通甚么事业呢？”

　　方辩说：“善于塑像。”

　　六祖正色说：“你试着塑一尊像看看。”

　　方辩一时不知所措。过了几天，他塑成了一尊六祖的法像，大约有七寸高，维妙维肖。六祖笑着说：“你只懂得塑像的性，不懂得佛性。”六祖伸手为方辩摩顶，说：“永远作为人天福田。”

　　有一个僧人举述卧轮禅师所作的一首偈：

　　卧轮有一个伎俩，能断绝百般思想，

　　对外境心不攀缘，菩提心日日增长。

　　六祖听了，就对他说：“这首偈语还没有见到自己的心性，如果依照这首偈去修行，反而会受到束缚。”

　　因此，六祖为他说了一首偈语：

　　惠能没有什么伎俩，不用断绝百般思想，

　　对境时心不断生起，菩提心作么增长呢？

《六祖坛经讲话 第七 机缘品 译文》全文阅读结束。