..續本文上一頁察智不假功成，不涉計度，不起分別，成所作智如同大圓鏡。雖然五八兩識果上轉，六七兩識因中轉，但只轉其名而非轉其實性體。如果在悟道轉識時，不留余情，盡管外緣繁雜多起，而心卻處于定中。”

　　智通聞偈後立即領悟了本性四智，于是呈偈說道：

　　叁身原來是我的體性，四智原本是明徹的心。

　　叁身四智圓融無障礙，應物隨緣任意而現形。

　　起心修持都是妄念動，守住也不是最好辦法。

　　身智妙旨因師得曉悟，從此盡無染汙諸假名。

　　智常比丘，信州貴溪人。童年時出家，志在求得明心見性。有一天，來參禮六祖，六祖問他：“你從那裏來？想要求得甚麼嗎？”

　　智常答說：“學僧最近到洪州白峰山參禮大通和尚，承蒙他開示見性成佛的奧義，只是心中還有一些疑惑不能解決，因此從遙遠的地方前來參禮，祈求和尚慈悲爲我開示。”

　　六祖說：“他都說了些甚麼？你試著舉出一些例子說說看。”

　　智常說：“我到了那裏，大約住了叁個月，都不曾得到他的開示教誨，我因爲求法心切的緣故，有一天晚上，我單獨進入方丈室，請他開示：“甚麼是我的本來心性呢？”他說：“你見過虛空嗎？”我回答說：“見過。”他又問：“你所見的虛空有沒有相貌呢？”我回答說：“虛空沒有形體，那有甚麼相貌可言呢？”他說：“你的本性就如同虛空，了無一物可見，這就叫作正見；沒有一物可知，這就叫作真知。沒有青黃長短等色法的區別，但見得本源清淨無染，覺體圓融澄明，這就叫作見性成佛，也叫作如來知見。”學僧雖然聽了這個說法，還是不能解決內心的狐疑，所以懇求和尚開示。”

　　六祖說：“那位和尚所說，還存有知見在，所以不能使你全然明白。我現在給你一首偈語：“不見一法猶心存無見，就好像浮雲遮蔽日光。不知一法猶執守空知，依然像太虛中閃電。這個知見是瞬起暫現，然而卻如此錯認知見，那裏曾了解隨緣方便？你應當要能一念知非，好讓自性靈光經常顯現。””

　　智常聽了這首偈語以後，心裏豁然開朗。于是也說了一偈：“無來由的生起知見，執著外相覓求正覺，只要存有悟的念頭，那能出離昔時迷惑？自性中覺悟的源體，仍隨知見徒然遷流。若非進入祖師丈室，依舊茫然執著兩端。”

　　有一天，智常問六祖說：“佛陀說叁乘教法，又說有最上乘，弟子不了解，願求和尚教導。”

　　六祖說：“你應觀照自己的本心，不要執著心性外的法相。佛法並沒有四乘之分，而是人心各有不同：從目見耳聞下轉誦經典的人是小乘行者，悟解佛法義理的人是中乘行者，依法修行的人是大乘行者，萬法完全通達，萬法具足完備，一切不染不著，遠離一切法相，無一法可得，這就叫作最上乘的行者。乘是行的意思，不是在口頭上爭論就能得到。你應該自己依法修行，不必問我。無論在什麼時候，你自己的佛性都是來去無礙，圓通無礙的。”

　　智常禮謝六祖的開示，從此侍奉六祖，一直到六祖示寂。

　　志道比丘，廣州南海縣人。有一天，他請示六祖大師：“學人自從出家以來，閱讀《涅槃經》已經有十多年了，還不明白經中大意，請和尚慈悲教誨！”

　　六祖說：“你甚麼地方不明白呢？”

　　志道說：““諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅爲樂。”我對這首偈語有所疑惑。”

　　六祖說：“你爲甚麼會有疑惑呢？”

　　志道說：“一切衆生都有二身，就是所說的色身和法身。色身是無常的，有生有滅；法身是常的，沒有知覺。經中說“生滅滅已，寂滅爲樂”，不知道是那個身入于寂滅？那個身受此真樂？如果說是色身，當色身壞滅的時候，地水火風四大分散，完全是苦，既然是苦，就不可說是樂了；如果說法身入于寂滅，那麼法身如同草木瓦石一樣的沒有知覺，由什麼來享受真樂呢？又法性是生滅法中的實體，五蘊是生滅法中的相用，一體有五用，生滅應當是恒常的。生就是從性體而起的相用，滅就是攝相用而還歸于性體。如果聽任他們再生，那麼有情含識的衆生就不斷絕也不滅亡；如果不聽任他們再生，就將永遠歸于寂靜，而與無情的東西沒有甚麼不同了。這樣，一切萬法就被涅槃所限製，生命尚不可得，還有甚麼快樂可言呢？”

　　六祖說：“你是佛門弟子，爲甚麼學習外道的斷常而妄自議論最上乘法呢？據你所說，就是色身之外另有一個法身，離了色身的生滅可以另外求得法身的寂滅。又推論說涅槃常樂，要有某個身來受用。這是在執著生死，貪著世間的快樂。你應當知道，佛陀就因爲一切迷執的衆生妄認五蘊假和的色身爲自我，分別妄計一切法爲外塵，貪生厭死，妄念遷流，不知人生如夢似幻，虛假不實，枉受生死輪回，反而將常樂的涅槃看成是苦，整天忙碌地奔馳營求俗務。佛陀爲憐憫這些愚迷衆生，于是開示涅槃真樂的境界。是沒有刹那生起的相可見，也沒有刹那壞滅的相可尋，更沒有生滅可滅，才是涅槃寂滅分明現前的境界。正當寂滅現前的時候，也沒有甚麼東西可以讓你感受到這是寂滅，這就是所說的常樂。這種常樂本來沒有甚承受的人，也沒有甚麼不承受的人。那裏會有一體五用的名稱呢？更何況你還說涅槃禁伏一切法，讓它們永無生命呢？這就是在毀謗佛法了。

　　聽我說一首偈語：“至高無上大般涅槃，圓融明淨常寂靈照，凡夫愚人說是死亡，外道之人執爲斷滅。二乘行者視爲無作，全都屬于情識執著，是六十二見的根本。只是妄立虛假名目，何曾具有真實之義？唯有超越常人的人，通達一切不取不舍。因知五蘊色法心法，以及五蘊中的假我，只是外現種種色像，各種不同的音聲相，一切平等皆如夢幻，不必生起凡聖見解，也不必作涅槃理解，二邊叁時一起坐斷。常應六根生起大用，卻沒有諸用的念頭。分別思量一切諸法，卻沒有分別的妄見。縱使劫火燒乾海底，災風鼓動諸山相擊，這真常寂滅的法樂，就是大般涅槃實相。我今在此勉強形容，使你舍棄不正見解。你若不去隨言生解，定能領悟少分佛法。””志道聽了偈語之後，得大開悟，歡喜踴躍地禮謝而退。

　　行思禅師，出生在吉州安城地方的劉家。他聽說曹溪六祖大師法席隆盛，化導無數，便前來參禮六祖，請示六祖大師說：“應當做甚麼才能不落入階級？”

　　六祖說：“你曾做些甚麼事？”

　　行思說：“我連“聖谛”也不做。”

　　六祖說：“那你又落甚麼階級呢？”

　　行思說：“聖谛尚且不做，還有甚麼階級可落？”

　　六祖非常器重他，于是命他作寺衆的首座。

　　有一天，六祖對他說：“你應當教化一方，勿使正法斷絕。”

　　行思既已承受了六祖的頓教正法，便回到吉州青原山，大弘正法，紹隆佛教。

　　懷讓禅師，金州杜氏人家的兒子。最初到嵩山參谒惠安國師，惠安大師遣他到曹溪參學。懷讓到了曹溪，虔誠頂禮，六祖問他：“你從甚麼地方來？”

　　懷讓答：“從嵩山來。”

　　六祖問：“甚麼東西這樣來呢？”

　　懷讓說：“說是像一個甚麼東西就不對了。”

　　六祖說：“還可以修證嗎？”

　　懷讓說：“修證不是沒有，汙染則不可得。”

　　六祖說：“就這個不汙染，是諸佛所共護念。你既是這樣，我也是這樣。印度般若多羅曾有預言：“你門下將出生一匹馬駒，縱橫天下，人莫敢當。”這預言，你要默記在心，不要太早說出來！”

　　懷讓當下豁然契會，于是就在六祖身邊服侍十五年，日漸體達頓教玄妙意旨。後來前往南嶽衡山，大闡禅宗頓教法門。

　　永嘉玄覺禅師，溫州戴氏人家的兒子。自幼研習經論，精通天臺止觀法門。因爲閱讀《維摩經》，得以發明心地。六祖的弟子玄策禅師偶然相訪，和他暢談，玄覺所說都能契合諸祖的意旨。玄策問他：“仁者是在那一位老師門下得法？”

　　玄覺說：“我聽大乘方等經論，每部都各有師承，後來從《維摩經》中悟得佛法相傳以心印心的宗旨，只是還沒有爲我作證明的人。”

　　玄策說：“在威音王佛未出世以前，還可以說有無師自悟的人；在威音王佛出世以後，無師自悟的人，都是天然外道。”

　　玄覺說：“希望仁者能爲我印證。”

　　玄策說：“我人微言輕，曹溪有位六祖大師，各方前往參學者衆，而且都是領受正法的人。如果你要去，我可以和你一同前往。”

　　于是玄覺就和玄策一同前來參谒六祖。玄覺繞著六祖走了叁圈，振錫杖，而後站立不動。

　　六祖說：“出家人應該具備叁千威儀、八萬細行，大德從甚麼地方來，爲何如此傲慢無禮？”

　　玄覺說：“生死問題是人生的大事，因爲生命無常，來去迅速。”

　　六祖說：“爲甚麼不去體會無生，來了悟生命來去本來就沒有所謂迅速不迅速呢？”

　　玄覺說：“體認自性則自性本就無生無死，既無生死，則無遲速可言。”

　　六祖說：“誠然是這樣！誠然是這樣！”

　　玄覺這時才具備威儀向大師頂禮拜謝，隨即告辭。六祖說：“就這樣回去不是太快了嗎？”

　　玄覺說：“本來就沒有動，那有遲速可言？”

　　六祖說：“甚麼人知道本來不動？”

　　玄覺說：“是仁者自心生起了分別。”

　　六祖說：“你已深悟得無生的意義了。”

　　玄覺說：“無生那裏還有甚麼意義在呢？”

　　六祖說：“如果沒有意義，誰來分別呢？”

　　玄覺說：“分別本身也沒有甚麼意義。”

　　六祖說：“很好！請小住一晚吧！”

　　當時的人就稱玄覺爲“一宿覺”。後來著有《證道歌》，流傳于世。

　　智隍禅師，最初參禮五祖的時候，自稱已經得到佛法真傳，曾在庵中長習靜坐達二十年之久。六祖的弟子玄策禅師雲遊到河北朔方時，聽到智隍禅師的聲名，就到他所住的庵堂造訪，問他說：“你在這裏作甚麼呢？”

　　智隍禅師說：“入定。”

　　玄策禅說：“你所說的入定，是有心入呢？還是無心入呢？如果說是無心入，一切沒有情識的草木瓦石，應該算是得定了；如果說是有心入，一切有情含識的衆生也都應該得定了。”

　　智隍禅師說：“我正在入定的時候，不見有心或無心。”

　　玄策禅師說：“不見有“有心或無心”，那就是常在定中，還有甚麼出定入定呢？如果有出入可說，那就不是大定了。”

　　智隍禅師無言以對。過了許久，智隍禅師問道：“禅師是嗣承那一位祖師的法門呢？”

　　玄策禅師說：“家師是曹溪六祖。”

　　智隍禅師說：“六祖以甚麼爲禅定呢？”

　　玄策禅師說：“家師所說的禅定，法身湛然常寂，性相體用一如。五陰緣起，其性本空；六塵境相，不是實有，心本不出不入，不定不亂。禅性本無所住，遠離住著禅的寂靜；禅性本無生滅，遠離生起禅定的念頭。心好比虛空，又沒有虛空量可得。”

　　智隍禅師聽了這一番道理，就直接來拜谒六祖大師。六祖問他說：“你從甚麼地方來呢？”

　　智隍禅師于是把遇到玄策禅師的前緣述說一遍。六祖說：“的確如玄策所說。只要你的心如虛空，不執著于空見；應用自在無礙，或動或靜都不分別思量，忘卻凡聖的差別，泯滅能所的對待，如此性相一如，自然無時不在定中。”

　　智隍言下大悟，二十年來的有所得心，完全無聲無影。那天夜裏，河北的官吏、百姓都聽到空中有聲音說：“隍禅師今天得道了！”

　　後來智隍禮謝辭別六祖，又回到河北，廣開法宴，教化僧俗四衆弟子。有一個僧人請問六祖大師說：“黃梅五祖的佛法意旨，到底是甚麼人得著？”

　　六祖說：“會佛法的人得著。”

　　僧又問：“和尚可曾得到？”

　　六祖說：“我不會佛法。”

　　有一天，六祖想要洗滌五祖所傳授的法衣，卻找不到好泉水，因此就到寺後五裏遠的地方，看到該處山林茂盛，瑞氣盤旋，六祖于是振動錫杖卓立該地，泉水立即應手湧出，積聚成爲一個水池，六祖于是跪下，在石上洗衣。忽然有一僧前來頂禮膜拜，說：“我方辯，是西蜀地方的人。我從很遠的地方來，希望能看到祖師傳來的衣缽。”

　　六祖就把衣缽拿給他看，接著問說：“上人精通甚麼事業呢？”

　　方辯說：“善于塑像。”

　　六祖正色說：“你試著塑一尊像看看。”

　　方辯一時不知所措。過了幾天，他塑成了一尊六祖的法像，大約有七寸高，維妙維肖。六祖笑著說：“你只懂得塑像的性，不懂得佛性。”六祖伸手爲方辯摩頂，說：“永遠作爲人天福田。”

　　有一個僧人舉述臥輪禅師所作的一首偈：

　　臥輪有一個伎倆，能斷絕百般思想，

　　對外境心不攀緣，菩提心日日增長。

　　六祖聽了，就對他說：“這首偈語還沒有見到自己的心性，如果依照這首偈去修行，反而會受到束縛。”

　　因此，六祖爲他說了一首偈語：

　　惠能沒有什麼伎倆，不用斷絕百般思想，

　　對境時心不斷生起，菩提心作麼增長呢？

《六祖壇經講話 第七 機緣品 譯文》全文閱讀結束。