六祖壇經講話
第七 機緣品
問題講解
一．六祖大師在黃梅得法後的機緣如何？
二．甚麼叫做“即心即佛”？
叁．如何用禅來看《法華經》要義？
四．六祖大師如何解釋“唯識要義”？
五．六祖大師如何論“如來知見”和“四乘法義”？
六．六祖大師和志道禅師如何論“涅槃叁昧”之意？
七．懷讓禅師、行思禅師兩人在六祖大師處得法的經過如何？
八．玄策如何引導永嘉禅師和智隍禅師歸入六祖大師的門下？
九．神會禅師在六祖大師處得法的因緣如何？對于六祖大師有甚麼貢獻？
十．六祖大師賜衣給方辯禅師，以及對臥輪禅師的偈語提出評議，這兩件事情有甚麼特別的含義？
一．
六祖大師在黃梅得法後的機緣如何？
六祖大師是禅宗的一代宗師，對中國文化貢獻很大。他對于佛學的闡明，禅學的修證，尤其後來把很多研究佛法的飽學之士攝受在其門下，使禅宗在中國佛教中更是一枝獨秀，展現輝煌的成就。
說到六祖大師，他本來出身寒微，是以砍柴維生的樵夫，後來由于善根深厚，所謂風雲際會，而于黃梅五祖座下開悟得法，成爲一代大師。
開悟後的六祖大師，回到韶州曹侯村。當時有一名儒士劉志略，對六祖大師十分恭敬有禮。劉志略有一位姑母是比丘尼，法名無盡藏，時常誦念《大涅槃經》，六祖一聽就知道經文的妙義，于是替他講解說明。無盡藏比丘尼便拿著經卷請問經文字義，六祖大師說：“你要問甚麼道理，你可以問，經本我是不看的，我不認識字。”
無盡藏比丘尼心想：“這個人字尚且不認識，那裏能夠理解經中的意義？”
六祖大師知道她的意思，就說：“諸佛妙義，不關文字。”
無盡藏一聽，非常驚訝，即刻改變態度，對他刮目相看，並且遍告裏中耆德說：“此是有道之士，宜請供養。”所以，後來陸續有韶州的法海禅師來跟六祖討論“即心即佛”的問題；洪州的法達法師來討論《法華經》要義；壽州的智通來討論唯識要義；信州的僧智禅師來討論如來知見的問題；廣州的志道禅師來討論涅槃叁昧的問題等，六祖大師俨然已成了當時學術界的中心。
所以，過去大家一直以爲六祖大師是一個砍柴的樵夫，是一個不識字的人。其實，六祖大師並非不識字，相反的，六祖大師不但在禅學的修證上有所體證，在佛學義理上，他也能發揮深奧微妙的道理。他講《涅槃》、《法華》、《唯識》；他對《金剛經》、《維摩經》、《楞伽經》、《楞嚴經》、《梵網經》等，也都有很精到的研究。因此，雖然在《六祖壇經》中，惠能大師確曾自稱是一個不識字的人，但這只是六祖大師自謙的言辭，不可以因此把他當作不識字，沒有學問。當然，學問在六祖大師而言，並非如一般學生從書本上認字、求知識；六祖大師並不是心外求法，而是心內求法。心外求法是外道、是枝末，心才是知識的根本，義理的泉源，智能的寶藏；只要心裏一悟，真是無所不通，無所不達。
因此，六祖惠能大師後來能成爲一代宗師，並且引度了許多對他一生關系重大的弟子，如青原行思禅師、南嶽懷讓禅師、永嘉玄覺禅師、河北智隍禅師、荷澤神會禅師等。由于這許多各方聞風而來的學者紛紛歸投六祖門下，使得六祖“南宗頓教”的禅法能在唐朝時代大放光芒。尤其，青原行思禅師與南嶽懷讓禅師如同六祖的左右手，這兩大弟子後來更發展出五家七宗，使禅宗的弘揚達到前所未有的黃金時代。
六祖大師的一生，雖然遭遇迫害，災難不斷，可以說集榮辱、毀譽、災難、恭敬于一身。不過，得道的人跟一般未得道的人畢竟不一樣，沒有道行的人在災難、傷害面前，他就屈服、失敗了，可是六祖大師越是受到傷害，越是崇高；越是遭逢打擊，越是成就。所謂“沒有黑暗，那有光明？沒有罪惡，那有善美？”正因爲災難重重，誹謗不斷，反而幫助六祖大師弘揚禅學，闡揚佛法，得到更多人的認同。
二．
甚麼叫做“即心即佛”？
《華嚴經》雲：“心佛衆生，叁無差別。”佛和衆生的不同，只在于心的迷悟之間。一念不覺就是凡夫，一念覺悟就是諸佛，所以說“迷即衆生，悟即佛”。
六祖大師和法海禅師談論“即心即佛”的問題，其實“佛就是心，心就是佛”。
六祖大師的徒孫馬祖道一禅師，他繼承六祖大師的道統，凡是有人來請他開示佛法，問他甚麼是佛法，他總是一句：“即心即佛。”
後來有人問他：“老師！你怎麼跟人說法都是一句“即心即佛”呢？”
馬祖道一說：“我告訴你，小孩子哭，不得不拿個餅幹給他吃，這樣子給他有個安慰！”
這人再問：“假如小孩子不哭了，你怎麼說法呢？”
馬祖答說：“那時要說“非心非佛”。”
到底“即心即佛”是呢？還是“非心非佛”是呢？其實，都是一個東西。有時候，我們從肯定上來講，就是“即心即佛”；有時候則從否定上來認識“非心非佛”；佛非心，心非佛，因爲佛不是妄心，妄心當然不是佛。
在《趙州錄》裏說：“即心就是有限量的，非心就是無限量的。”假如有人問：“如何是佛？”“無心就是。”“如何是心？”“佛在就是。”在《大乘贊》裏也講：“如果不解“即心即佛”，就如同“騎驢覓驢”。”我們騎在驢子身上，又在找驢子，不知道自己的驢子在那裏？下了驢子以後，“喔！我的驢子在這裏。”如同一些人，常常把眼鏡戴在頭上，卻又到處找眼鏡。凡夫衆生騎驢覓驢的多得是，如果能認識驢子，那就是“即心即佛”。
所以，《心王銘》說：“了本是心，是心是佛，是佛是心，念念佛心，佛心念佛，自觀自心，自佛在內，不向外尋，即心即佛，即佛即心。”《傳心法要》也一再指示我們：“佛者，就是衆生心。”《大乘起信論》更說：“甚麼是大乘？衆生心就是大乘。”
住在陝西的無業禅師，初參馬祖道一禅師時，由于相貌魁偉，聲如洪鍾，馬祖禅師一見即取笑他道：“巍巍佛堂，其中無佛。”
無業禅隨即作禮，恭敬說道：“叁乘文學，自信粗窮其旨；但禅門即心即佛，實未能了。”
馬祖禅師見他來意真誠，就開示道：“只未了底心即是，更無別物；不了時，即是迷，了即是悟；迷即衆生，悟即是佛。”
無業禅師問：“心、佛、衆生外，更有佛法否？”
馬祖禅回答：“心、佛、衆生，叁無差別，豈別有佛法？如手作拳，拳空如手。”
無業禅師又問：“如何是祖師西來意？”
馬祖禅師答道：“祖師今何在？且去別時來！”
無業禅師不得已，告辭出門，馬祖禅師隨即叫一聲：“大德！”
無業禅師回首。
馬祖禅師問：“是甚麼？”
當下無業禅師跪下禮拜，哭訴道：“本謂佛道長遠，今日始知法身實相本自具足。”
學佛修行，說遠，須叁大阿僧只劫；說近，當下即是。如懷琏禅師說：“古佛堂中，曾無異說；流通句內，誠有多談。”吾人心外求法，忘失自己，勞動諸佛祖師千說萬說。如同法海禅師不明了“即心即佛”的道理，因此六祖大師告訴他：“前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。”又說偈曰：“即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。”
法海終于言下大悟，因此說偈歎道：“即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，雙修離諸物。”
佛和心的關系，並不是要等心滅了，才有一個佛出來；只要把妄心歇下，那就是佛。因此黃檗禅師說：“不著佛求，不著法求，不著僧求，當作如是求。”我們不要把心和佛分開來，心和佛分開就是凡夫，就是衆生。如果我們能把真心跟佛調和起來，“即心即佛，即佛即心”，則當下我們與叁世諸佛又有甚麼兩樣呢？
叁．
如何用禅來看《法華經》要義？
在佛教裏，《法華》是大乘圓教。佛陀一代時教，所謂“談經叁百余會，說法四十九年”。有一首偈語說：“華嚴最初叁七日，阿含十二方等八，二十二年般若談，法華涅槃共八載。”佛陀最初說法，是在定中講說《華嚴經》，有叁七二十一天，這是大乘最高的境界，也就是所謂華嚴的境界。佛陀講說《華嚴經》的時候，菩薩、二乘人都聽得如聾若啞。所以，佛陀只好回過來，從小乘的《阿含經》講起，然後漸次演說到大乘的《方等經》、《般若經》。二十二年的般若以後，有八年的時間專講大乘的圓教《法華經》、《涅槃經》。在法華會上，因爲是大乘圓教，境界很高，所以雖是百萬龍天的盛況，卻仍然有“五千退席”。
《法華經》是大乘圓教，所謂圓教，是說其教義是圓滿究竟的，是“實中實”。
佛陀一生說法，大部分講的是權教的方便法門，唯有《妙法蓮華經》是整個佛法當中的大乘實教，是佛陀真真實實的本來心懷。佛陀之所以降誕于世，其唯一目的，就是爲了要開示衆生悟入佛的知見。也就是讓衆生統統覺悟到人人都能成佛，大家要有信心。因此，方便說有聲聞、緣覺、菩薩等叁乘的佛法，然而實則只有一佛乘──“唯有一乘法，無二亦無叁”。
此外，《法華經》的思想大義，有一念叁千、百界千如、叁種世間、性具思想、二谛圓融等。所以，懂得法華的要義，就會知道“百界千如，一念叁千”，原來十法界的衆生都不離一心，一心圓具萬法，萬法就在我們的一心。所謂“心佛衆生，叁無差別”，衆生與諸佛在自性上本來平等，只是覺悟有先後，佛性並沒有差別。爲了說明凡夫衆生都具有如來智能德相，佛和衆生都是平等的，所以，在《法華經》裏，就有七個譬喻：
1火宅叁車喻：這是佛陀在〈譬喻品〉裏，對授記後的舍利弗所說的譬喻。大意是：有一間房子失火了，裏面有二、叁十個小孩在嬉戲，父親非常著急…
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