六祖坛经讲话

　　第四　定慧品

　　问题讲解

　　　　一．甚么是曹溪大师的修行法门？

　　二．“定”与“慧”的关系如何？

　　　　三．如何“自悟修行”？

　　　　四．甚么是“一行三昧”？

　　　　五．甚么是“障道因缘”？

　　　　六．如何“看心观静”？

　　　　七．何谓“顿渐利钝”？

　　　　八．何谓“能善分别诸法相，于第一义而不动”？

　　　　九．如何对治“尘劳妄想”？

　　　　十．如何处理“见闻觉知”？　 　

　　一．

　　 甚么是曹溪大师的修行法门？　　 　

　　 六祖惠能大师一生驻锡曹溪弘化，因此又号“曹溪大师”，他所指导的修行法门，就叫“曹溪法门”。

　　曹溪的修行法门为何？在〈定慧品〉里告诉我们：第一、以无念为宗；第二、以无相为体；第三、以无住为本。可以说，曹溪的修行法门是以“无”──无念、无相、无住为宗要。

　　一般修行的人，例如持戒、布施、念佛、诵经、持咒等，主要的都是为了追求现世的安乐。而六祖的曹溪法门，它不是要我们只求现世的安乐，而是要我们求证永恒的生命，证悟自己的本来面目。所以说：如求人天福报、自身安乐，不解六祖修行法门。

　　这里讲到“无念为宗”，就是教我们要“念而无念”，要“一念不起”。一般人每天可以说都是生活在“妄念”里面，时而念这个，时而念那个；净土宗甚至教人念佛。为甚么要念阿弥陀佛？主要就是要用“正念”来对治“妄念”；如果没有“妄念”，又何必要“正念”？因此到最后要“无念”；“不念而念，念而不念”，所谓“一念不起”，那还有甚么“正念”呢？因此，“无念”的境界很高，“无念”的境界是：

　　对过去的境界不要追忆。有人以为回忆比现实美丽，其实，“白头宫女话天宝”，一个人如果光是回忆当年、回忆过去，就表示他已年迈了。所以，对过去的境界不要再去追忆。

　　对现在的境界不要贪着。现在的生活境界，诸如五欲尘劳、人我是非等，不要在这上面斤斤计较，这样一来，也就不会患得患失。

　　对未来的境界不要幻想。佛教讲“生死无常”，因此不要幻想“未来”；“未来”还没有到来，幻想没有用，重要的是把握每一个当下。

　　如果能对过去的境界不追忆，这就是“修定”；对现在的境界不贪着，这就是“持戒”；对未来的境界不存幻想，这就是“修慧”。“无念”实际上就是修“戒、定、慧”；在“无念”的境界里，对人没有爱恨，对境界没有贪着。能够“无念”，则生活里自能“随喜”、“随心”、“随缘”！

　　所以，“无念”就是“不执着”，不执着才能进步。佛教讲“法无定法”，就是不执着有，也不执着无。“无”就是无限、无量、无边。无念不是甚么都不念，所谓“不念而念，念而不念”，“无念”才能真正拥有更宽广的世界。

　　曹溪的宗要是“无相为体”。所谓“相”，有“人相”、“我相”、“法相”。我们生活在森罗万象，如同万花筒的万“相”里，以六尘──色、声、香、味、触、法为相，在“六尘”里，每天患得得失，以假为真，以无为有，以秽为净。我们被“相”所迷惑，而产生颠倒妄想，因此以“无相为体”，就是要我们处一切相而离一切“相”，也就是离一切“色”，离一切“声”，离一切“香”，离一切“味”，离一切“触”，离一切“法”；就是要明白《金刚经》所说：“凡所有相，皆是虚妄。”离开了“妄想”，才能证悟“实相”。因此，真正“无相”的修行，就是要去“建设水月道场，大作空花佛事，降伏镜里魔军，证悟梦中佛果”。

　　曹溪的修行法门是以“无住”为本，这也就是《金刚经》所说“应无所住而生其心”。我们的心每天住在那里？大部分都是住在“五欲六尘”里。有所“住”，就有所“不住”；“无住”，就是“无所不住”。你的心有所住，就有所限制，就有一定范围；“无住”，就是“无所不在”，如同月亮、太阳住在“虚空”里，随着“虚空”无所不在。因此，我们要“不住境”，就是不住在“境界”上，不住在“相”上，不住在“念”上，不住在“有”上，不住在“无”上，甚至也不住在“无无”的上面。那么，我们住在那里呢？我们住在“无住”的地方。

　　“无住”是《金刚经》的宗要。五千多字的《金刚经》，主要就是讲一个“无”：度生要“无我”、布施要“无相”、生活要“无住”、证果要“无证”。能够懂得一个“无”，证悟一个“无”，那就拥有了世间，拥有了“无限、无量、无边”的人生。这就是曹溪大师告诉我们的修行法门，是以“无念”为宗，“无相”为体，“无住”为本。

　　如何才能达到“无念、无相、无住”的境界呢？就是要“定慧双修”。

　　二．

　　 “定”与“慧”的关系如何？ 　

　　 在《六祖坛经》的〈定慧品〉中，惠能大师开宗明义说道：“我此法门，以定慧为本。”又说：“定慧一体，不是二。”定慧的密切关系，由此可见。

　　所谓“定”，就是要我们遇境不动心、不气恼；所谓“慧”，就是要我们谈吐、做事都能运用得体，都能如法，那就是智能的妙用。

　　定与慧的关系：“定是慧体，慧是定用”。“定”和“慧”本来是一个，由“定”发“慧”，所以“定”是“慧”的体，“慧”，是一种方便、权巧、妙用，所以“慧”是“定”的用。

　　定与慧的关系，譬如金与器、水与波、灯与光，相成互用，不即不离。这就好比一块黄金，可以做成戒指、手镯、耳环等饰物，外相上虽然有各种不同，但本体都是黄金。又如水和波，水本来是平静的，有了风，就泛起了波浪，所以尽管浪花如何的波涛汹涌，它的本质还是水。又如灯与光，有了灯就有光明，没有灯，就黑暗。

　　所以金与器、水与波、灯与光，是不即不离的。“定”与“慧”也是不即不离。“定”与“慧”如同鸟的双翼，鸟有双翼就能飞翔，人有了“定”、“慧”，就能够解脱。

　　《涅槃经》说：“定多慧少，增长无明；慧多定少，增加邪见。”唐朝时，曾因上表“谏迎佛骨”而被贬至潮州当刺史的韩愈，有一天去参访大颠禅师，大颠禅师正在坐禅，久久不出定。侍者看韩愈等得不耐烦，心里很着急，便在大颠禅师的耳边说：“先以定动，后以智拔。”

　　意思是说：“禅师！你的禅定已经打动了韩愈的心，现在你应该要用智能跟他说法。”

　　韩愈一听到这两句话，很高兴，他说：“幸于侍者口边得个消息。”

　　定、慧，不是靠别人说，别人给的；定、慧要靠自己去修持、体悟，定、慧完全是自家的事情。

　　禅宗有一则“老婆禅”的公案：过去有一个非常护持佛法的老婆婆，供养一位禅师参禅修道，一供养就是二十年。

　　有一天，老婆婆很想知道禅师的修行如何，便叫她的孙女儿送东西给这位禅师，她说：“你送东西给他的时候，不必同他讲话，只要过去抱住他，看他怎样待你。”

　　孙女果然依照老婆婆的交待去做，结果禅师一动也不动，冷冷的说：“枯木倚寒岩，三冬无暖气。”意思是说：“我已经修到很有定力，我的心已经不为外境所动了。”

　　孙女儿回去把情形告诉老婆婆，老婆婆一听，很失望、很难过，一气之下就把禅师赶出去，不再供养他了，同时把供养禅师参禅修行的茅屋放一把火烧了。她说：“我供养了二十年，竟然供养了一个“自了汉”。”

　　禅师离开以后，便到各处去参学，过了几年，又再回到老婆婆的住处，要求老婆婆能再护持他修行。

　　三年后，老婆婆又叫她的孙女儿再去试探禅师，这回当孙女儿上前抱着禅师的时候，禅师也回抱她，并对她说：“这种事只有你知、我知、千万不可以给老婆婆知道。”

　　孙女儿回去把这话告诉老婆婆，老婆婆一听，她说：“我终于供养了一个人间菩萨！”

　　经云：“不舍道法而行凡夫事，种种运用能不离定慧。”这就是“定慧双用”。

　　六祖大师十大弟子中，开创荷泽宗，广开南宗顿教法门，使惠能大师的禅法得以扬名立万于后世的神会大师，曾经问道于六祖，说：“先定后慧，先慧后定；定慧先后，何者为正？”

　　六祖回答：“常生清净心，定心而有慧；于境上无心，慧中而有定。定慧等无心，双修自性证。”

　　有一首修行的秘诀说：“以定治于乱，以慧治无记，动静二相亡，对治功何用？”如果我们能够面对境界而“无念”的话，则念念归宗；如果我们遇缘而能“无心”的话，则心心契道。所以，“定慧等持，任运双修”，这是说明定与慧的关系，也是定、慧修行的要领。

　　三．

　　 如何“自悟修行”？ 　

　　 “自悟”，就是要自我要求、自我实践、自我觉悟。吃饭，可以由别人煮给我们吃；喝茶，可以由别人倒给我们喝；可是觉悟，一定要靠自己。所以禅宗平时都是教人要提起话头，要“参”、要“疑”、要“问”，所谓“大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟”，累积很多的“小悟”，便能成就“大悟”。

　　我们每天在日常生活中，如果没有一悟，就是没有一点进步。这个悟的意思是：我懂了，我知道了，我想通了，我找到了。这和禅宗的悟，是稍有相应的。

　　禅师们的悟境，是忘失身心，是泯灭人我，是与虚空合而为一，是超越三世而知一切。悟，就是找到自己的本来面目，本来面目就是我们的真心，我们的真心“竖穷三际，横遍十方”，等同虚空。古德说：“大事未明，如丧考妣；大事已明，如丧考妣。”因此，有的人在觉悟的刹那，痛哭流涕，千世万劫的辛苦，终于一下子认识了自己；但也有的人“悟”了以后，哈哈大笑，终于一下子得以摸到自己的鼻孔了。

　　我们平常称念的“观世音菩萨”，又名“观自在”；“观自在”就是观照自己在不在？平时如果我们没有“禅”的修养，很容易受外境迷惑，每天都是被人牵着鼻子走。如果能够“观自在”，就能“观…

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