六祖壇經講話

　　第四　定慧品

　　問題講解

　　　　一．甚麼是曹溪大師的修行法門？

　　二．“定”與“慧”的關系如何？

　　　　叁．如何“自悟修行”？

　　　　四．甚麼是“一行叁昧”？

　　　　五．甚麼是“障道因緣”？

　　　　六．如何“看心觀靜”？

　　　　七．何謂“頓漸利鈍”？

　　　　八．何謂“能善分別諸法相，于第一義而不動”？

　　　　九．如何對治“塵勞妄想”？

　　　　十．如何處理“見聞覺知”？　 　

　　一．

　　 甚麼是曹溪大師的修行法門？　　 　

　　 六祖惠能大師一生駐錫曹溪弘化，因此又號“曹溪大師”，他所指導的修行法門，就叫“曹溪法門”。

　　曹溪的修行法門爲何？在〈定慧品〉裏告訴我們：第一、以無念爲宗；第二、以無相爲體；第叁、以無住爲本。可以說，曹溪的修行法門是以“無”──無念、無相、無住爲宗要。

　　一般修行的人，例如持戒、布施、念佛、誦經、持咒等，主要的都是爲了追求現世的安樂。而六祖的曹溪法門，它不是要我們只求現世的安樂，而是要我們求證永恒的生命，證悟自己的本來面目。所以說：如求人天福報、自身安樂，不解六祖修行法門。

　　這裏講到“無念爲宗”，就是教我們要“念而無念”，要“一念不起”。一般人每天可以說都是生活在“妄念”裏面，時而念這個，時而念那個；淨土宗甚至教人念佛。爲甚麼要念阿彌陀佛？主要就是要用“正念”來對治“妄念”；如果沒有“妄念”，又何必要“正念”？因此到最後要“無念”；“不念而念，念而不念”，所謂“一念不起”，那還有甚麼“正念”呢？因此，“無念”的境界很高，“無念”的境界是：

　　對過去的境界不要追憶。有人以爲回憶比現實美麗，其實，“白頭宮女話天寶”，一個人如果光是回憶當年、回憶過去，就表示他已年邁了。所以，對過去的境界不要再去追憶。

　　對現在的境界不要貪著。現在的生活境界，諸如五欲塵勞、人我是非等，不要在這上面斤斤計較，這樣一來，也就不會患得患失。

　　對未來的境界不要幻想。佛教講“生死無常”，因此不要幻想“未來”；“未來”還沒有到來，幻想沒有用，重要的是把握每一個當下。

　　如果能對過去的境界不追憶，這就是“修定”；對現在的境界不貪著，這就是“持戒”；對未來的境界不存幻想，這就是“修慧”。“無念”實際上就是修“戒、定、慧”；在“無念”的境界裏，對人沒有愛恨，對境界沒有貪著。能夠“無念”，則生活裏自能“隨喜”、“隨心”、“隨緣”！

　　所以，“無念”就是“不執著”，不執著才能進步。佛教講“法無定法”，就是不執著有，也不執著無。“無”就是無限、無量、無邊。無念不是甚麼都不念，所謂“不念而念，念而不念”，“無念”才能真正擁有更寬廣的世界。

　　曹溪的宗要是“無相爲體”。所謂“相”，有“人相”、“我相”、“法相”。我們生活在森羅萬象，如同萬花筒的萬“相”裏，以六塵──色、聲、香、味、觸、法爲相，在“六塵”裏，每天患得得失，以假爲真，以無爲有，以穢爲淨。我們被“相”所迷惑，而産生顛倒妄想，因此以“無相爲體”，就是要我們處一切相而離一切“相”，也就是離一切“色”，離一切“聲”，離一切“香”，離一切“味”，離一切“觸”，離一切“法”；就是要明白《金剛經》所說：“凡所有相，皆是虛妄。”離開了“妄想”，才能證悟“實相”。因此，真正“無相”的修行，就是要去“建設水月道場，大作空花佛事，降伏鏡裏魔軍，證悟夢中佛果”。

　　曹溪的修行法門是以“無住”爲本，這也就是《金剛經》所說“應無所住而生其心”。我們的心每天住在那裏？大部分都是住在“五欲六塵”裏。有所“住”，就有所“不住”；“無住”，就是“無所不住”。你的心有所住，就有所限製，就有一定範圍；“無住”，就是“無所不在”，如同月亮、太陽住在“虛空”裏，隨著“虛空”無所不在。因此，我們要“不住境”，就是不住在“境界”上，不住在“相”上，不住在“念”上，不住在“有”上，不住在“無”上，甚至也不住在“無無”的上面。那麼，我們住在那裏呢？我們住在“無住”的地方。

　　“無住”是《金剛經》的宗要。五千多字的《金剛經》，主要就是講一個“無”：度生要“無我”、布施要“無相”、生活要“無住”、證果要“無證”。能夠懂得一個“無”，證悟一個“無”，那就擁有了世間，擁有了“無限、無量、無邊”的人生。這就是曹溪大師告訴我們的修行法門，是以“無念”爲宗，“無相”爲體，“無住”爲本。

　　如何才能達到“無念、無相、無住”的境界呢？就是要“定慧雙修”。

　　二．

　　 “定”與“慧”的關系如何？ 　

　　 在《六祖壇經》的〈定慧品〉中，惠能大師開宗明義說道：“我此法門，以定慧爲本。”又說：“定慧一體，不是二。”定慧的密切關系，由此可見。

　　所謂“定”，就是要我們遇境不動心、不氣惱；所謂“慧”，就是要我們談吐、做事都能運用得體，都能如法，那就是智能的妙用。

　　定與慧的關系：“定是慧體，慧是定用”。“定”和“慧”本來是一個，由“定”發“慧”，所以“定”是“慧”的體，“慧”，是一種方便、權巧、妙用，所以“慧”是“定”的用。

　　定與慧的關系，譬如金與器、水與波、燈與光，相成互用，不即不離。這就好比一塊黃金，可以做成戒指、手镯、耳環等飾物，外相上雖然有各種不同，但本體都是黃金。又如水和波，水本來是平靜的，有了風，就泛起了波浪，所以盡管浪花如何的波濤洶湧，它的本質還是水。又如燈與光，有了燈就有光明，沒有燈，就黑暗。

　　所以金與器、水與波、燈與光，是不即不離的。“定”與“慧”也是不即不離。“定”與“慧”如同鳥的雙翼，鳥有雙翼就能飛翔，人有了“定”、“慧”，就能夠解脫。

　　《涅槃經》說：“定多慧少，增長無明；慧多定少，增加邪見。”唐朝時，曾因上表“谏迎佛骨”而被貶至潮州當刺史的韓愈，有一天去參訪大顛禅師，大顛禅師正在坐禅，久久不出定。侍者看韓愈等得不耐煩，心裏很著急，便在大顛禅師的耳邊說：“先以定動，後以智拔。”

　　意思是說：“禅師！你的禅定已經打動了韓愈的心，現在你應該要用智能跟他說法。”

　　韓愈一聽到這兩句話，很高興，他說：“幸于侍者口邊得個消息。”

　　定、慧，不是靠別人說，別人給的；定、慧要靠自己去修持、體悟，定、慧完全是自家的事情。

　　禅宗有一則“老婆禅”的公案：過去有一個非常護持佛法的老婆婆，供養一位禅師參禅修道，一供養就是二十年。

　　有一天，老婆婆很想知道禅師的修行如何，便叫她的孫女兒送東西給這位禅師，她說：“你送東西給他的時候，不必同他講話，只要過去抱住他，看他怎樣待你。”

　　孫女果然依照老婆婆的交待去做，結果禅師一動也不動，冷冷的說：“枯木倚寒岩，叁冬無暖氣。”意思是說：“我已經修到很有定力，我的心已經不爲外境所動了。”

　　孫女兒回去把情形告訴老婆婆，老婆婆一聽，很失望、很難過，一氣之下就把禅師趕出去，不再供養他了，同時把供養禅師參禅修行的茅屋放一把火燒了。她說：“我供養了二十年，竟然供養了一個“自了漢”。”

　　禅師離開以後，便到各處去參學，過了幾年，又再回到老婆婆的住處，要求老婆婆能再護持他修行。

　　叁年後，老婆婆又叫她的孫女兒再去試探禅師，這回當孫女兒上前抱著禅師的時候，禅師也回抱她，並對她說：“這種事只有你知、我知、千萬不可以給老婆婆知道。”

　　孫女兒回去把這話告訴老婆婆，老婆婆一聽，她說：“我終于供養了一個人間菩薩！”

　　經雲：“不舍道法而行凡夫事，種種運用能不離定慧。”這就是“定慧雙用”。

　　六祖大師十大弟子中，開創荷澤宗，廣開南宗頓教法門，使惠能大師的禅法得以揚名立萬于後世的神會大師，曾經問道于六祖，說：“先定後慧，先慧後定；定慧先後，何者爲正？”

　　六祖回答：“常生清淨心，定心而有慧；于境上無心，慧中而有定。定慧等無心，雙修自性證。”

　　有一首修行的秘訣說：“以定治于亂，以慧治無記，動靜二相亡，對治功何用？”如果我們能夠面對境界而“無念”的話，則念念歸宗；如果我們遇緣而能“無心”的話，則心心契道。所以，“定慧等持，任運雙修”，這是說明定與慧的關系，也是定、慧修行的要領。

　　叁．

　　 如何“自悟修行”？ 　

　　 “自悟”，就是要自我要求、自我實踐、自我覺悟。吃飯，可以由別人煮給我們吃；喝茶，可以由別人倒給我們喝；可是覺悟，一定要靠自己。所以禅宗平時都是教人要提起話頭，要“參”、要“疑”、要“問”，所謂“大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟”，累積很多的“小悟”，便能成就“大悟”。

　　我們每天在日常生活中，如果沒有一悟，就是沒有一點進步。這個悟的意思是：我懂了，我知道了，我想通了，我找到了。這和禅宗的悟，是稍有相應的。

　　禅師們的悟境，是忘失身心，是泯滅人我，是與虛空合而爲一，是超越叁世而知一切。悟，就是找到自己的本來面目，本來面目就是我們的真心，我們的真心“豎窮叁際，橫遍十方”，等同虛空。古德說：“大事未明，如喪考妣；大事已明，如喪考妣。”因此，有的人在覺悟的刹那，痛哭流涕，千世萬劫的辛苦，終于一下子認識了自己；但也有的人“悟”了以後，哈哈大笑，終于一下子得以摸到自己的鼻孔了。

　　我們平常稱念的“觀世音菩薩”，又名“觀自在”；“觀自在”就是觀照自己在不在？平時如果我們沒有“禅”的修養，很容易受外境迷惑，每天都是被人牽著鼻子走。如果能夠“觀自在”，就能“觀…

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