..续本文上一页澜陀寺(Nalanda，或意译为施无厌寺)兴起时；后来，在札马拉希拉寺(或意译为戒香寺，Vikramashila)的时期，金刚乘法教开始盛行。这并不表示法教本身有所改变，而是由于佛行事业任运而显的功德，不同的法教为了顺应不同时代众生的不同根器而兴起。
目前，我们受益于息护(Shantarakshita，又称为住持菩萨)、藏王赤松德赞(Trisong Deutsen)及莲华生大士所确立的法教。一般而言，藏传佛教被称为“金刚乘”，然而这主要是三戒金刚持有者的系统：外戒——个人的别解脱戒；内戒——菩萨戒；密戒——金刚三昧耶戒。藏传佛教的四大教派——格鲁、萨迦、噶举及宁玛，全都倡导同时持守三乘戒律的这个系统——不论修持的是何种法门。
一般的佛法开示都提到轮回是依因缘而存在的现象，因此，轮回不具任何自我的本体，且缺乏具体的存在性。涅槃也一样缺乏具体的存在性，涅槃的意思是“超越了痛苦”。既然轮回的苦是可以超越的，则轮回显然真的存在；但是，如果轮回缺乏具体的存在性，那么，涅槃应该也一样不具真实的存在性，是不是？
然而，我们谈论到佛性本身从不被轮回的染污所减损，也不被涅槃的清净所提升。弥勒尊者将佛性比喻为珍贵的珠宝，不论是埋藏在地下为泥土覆盖，抑或被挖掘出土、洗净并擦亮，珠宝本身一直都完全不变——它与生俱来的本性不为泥土覆盖，抑或被挖掘出土、洗净并擦亮，珠宝本身一直都完全不变——它与生俱来的本性不为泥层所污染，也不因清洗的过程而有所增进。同样的，不论尚被烦恼所遮蔽，或已摆脱烦恼，证悟本质一直保持其本俱的清净与无染，没有丝毫改变。对法道上的行者而言，“有遮”与“无遮”的佛性有极大差异；而实际上，差异完全在于障碍，佛性则如同深埋于土中的珍宝，一直都完全不变。
根据经典法教系统，行者依推论、演绎的方法开展对染污下的佛性的信念；但是，根据金刚乘的大手印或大圆满法教，行者以实修的方式体认佛性。例如，在得授大手印或大圆满的直指教法之后，行者安住于禅修，往内观照，在认知的那一刹那，障碍完全净除，行者直接见到自己的真正本性——佛性。
学员：噶举派认为，唯识论是完全错误的见解，或只是部分错误的见解？唯识派的修持是否能达到完全证悟？
仁波切：唯识论系统、声闻系统及独觉系统的究竟见解有一些缺点，但也有优点，因此，步入这些学派的修持道时，行者的进展将很缓慢。然而，尽管有这类缺点，行者最后还是能契入较高的修持道。
至于唯识论，一切唯心造的见解并没有什么不对，但其过患在于相信心的本性具有真实存在性。然而，这并不是很重要，因为如果行者依据唯识论学派的信念去修持，他将能净除恶行。
常常有人问我：“证悟本质真正存在的信念，和心的本性具有真正存在性的唯识论见解有什么不同？”答案是这两者相当不同。因为证悟本质是觉醒状态与空性合一，不具任何实质，这种觉醒的状态自然充满智慧——证悟的功德；可是，这并不表示证悟本质具有任何真实或具体的存在性。
然而，唯识论相信心的本性具有真实或具体的存在性，换言之，即心的认知真正存在。此派的学者认为，如果真实的认知——意识——不存在，认知事物的基础就不存在，因此，他们确信某种具有认知能力的东西真正存在。这和中观(梵文Madhyamika)的见解相抵触。证悟本质是空性但觉醒的见解，则和中观哲学一致；但是，证悟本质其实超越了存在与不存在的限制。
以实际的角度而言，我们必须试着去探讨它；坚称我们讨论的题目并不真正存在，似乎有些不实际，不是吗？因此，通常我们说证悟本质确实存在，但这并不表示它未超越四种边见(常见、断见、亦常亦断见、非常亦非断见)。
学员：知识障和两种无明——俱生无明及概念性无明——有什么关系？
仁波切：知识障指执守主体、客体及行为三者有别的概念(三轮明)。例如，布施时，我们想：“我是布施者，那人是接受者，我们之间有某种事物的传递。”仅只持守这个观念，不论多么微细，都构成一般所称的知识障或所知障，因为它遮止了遍知一切、了知万法真正本性的智慧；烦恼障则遮止了解脱——两者都是无明。
然而，就知识障而言，无明本身并不是轮回的因，可说是一种中性的状态，只表示执守一种概念，并未涉及烦恼，因此，知识障是“未混合的无明”。但是，烦恼障是“混合的无明”，因为它和贪婪、嗔恚、傲慢、疑嫉等负面情绪混合在一起。
这和其他开示所叙述的两种无明——俱生的无明及造作的无明，或本俱及概念性无明——有所不同。“俱生无明”是与生俱来或本初的无明，是不知道事物的本性；“概念性无明”是因概念造作而成的无明，指以非真正适切的概念及非真正蕴有的特质标示事物。这两者有些微的不同。
举个例子来说，当我们看到一张桌子时，心想“这是一张桌子”，这只是知识障，这种概念遮止我们的智慧，使我们无法觉知此物体的空性本性。然而，仅只想到“这是一张桌子”，仍然没有任何特别不好的后果；但是，概念性无明的影响比较强烈一些，例如，加入主张一切都是上帝所创造的宗教，并认同其他信徒而想道：“是的，一切都是上帝所创造的！”从那时起，一连串错误的观念将应运而生。
学员：“图古(tulku)”和释迦牟尼佛有何不同？
仁波切：释迦牟尼佛是无上的化身佛，是报身与化身同时化现于一，是收摄一切于一的体相。当今，我们不时谈到“这位图古”或“那位图古”，似乎有很多图古，但我觉得这是没有报身的化身。
学员：所以，仁波切的意思是不是说，身为平凡众生的我们，具有受到遮止的佛性特质，但这并不是化身的层次？
仁波切：只要证悟本质尚未彰显，三身就尚未显现。此时此刻，它们还没显现。
学员：它们存在的层次是什么？
仁波切：现在，我们不具有三身，是不是？
学员：我以为“有”，因为法教说证悟本质永远都在，且永远都是清净的，只是暂时被遮止而已。三身同时存在着，否则这种说法就不是真的。
仁波切：你的报身在哪里？
学员：被遮蔽了。
仁波切：在用词方面，“证悟本质”和“证悟者”是不一样的。在梵文中，“如来藏”(佛性)和“如来”(佛)也有所不同，否则就没有必要使用两个不同的名词了。“本质”指尚未彰显或尚未被证知的特质，它仅像是花的种子，种子是种子而不是花，然而，如果被播种，种子即具有成为花的潜能，但是它还不是花。
学员：那就是我的问题核心。种子具有一切潜能，但是，就“果”而言，你不能忽略成长的过程；事实上，成长是不可或缺的，是不是？
译者：这称为法道或道。
学员：是的。换句话说，“突然证悟”或“顿悟”这种事并不存在，行者必须经过整个过程，包括证知三身。
仁波切：开展的过程完全在于个人的能力。例如，大乘法教说证悟需要三大劫之久，然而，根据金刚乘法教，行者可以非常迅速就认知本性并完全证悟，这有时在一生之内就可达到，有时需要好几世。时间的长短并不一定，我们不能说你立即就会开悟，或要很长一段时间之后才会开悟。
学员：烦恼障的俱生层面和知识障的俱生层面有什么不同？
仁波切：烦恼障的俱生层面和嗔恚、傲慢、疑嫉等烦恼有关，是与生俱有的、不须培养就有的。知识障的俱生层面指诸如“我”及“他”等观念，是与生俱有、不须教导就会的。
学员：我们能立即离弃这一切障碍吗？
仁波切：我们无法说立即离弃一切障碍是不可能的，因为有“顿悟道”；然而，一般来说，这是一步一步地渐进过程。烦恼是非常微细的。
学员：接触到证悟本质似乎可使行者立刻离弃障碍。
仁波切：在目前，即使证悟本质被证知了，也未完全免于障碍，因为证知、彰显及全然圆满的觉醒有所不同。在初地菩萨的阶段，佛性已被证知，但尚未完全彰显。在修道上，行者的佛性仍然不时被各种染污所遮止，因此，这称为“修道”，因为行者必须藉由修持一再地开展证悟本质，并习于证悟本质。当一切障碍终于完全被净除时，全然证悟的功德就自然彰显。
学员：粗重和微细的障碍有什么不同？“粗重”是否像嗔怒一样显而易见，而“微细”则比较像是种子，如果没有适当的环境就不活跃，但具有升起的潜能？
仁波切：是的，就像是这样。粗重的染污是明显或显现出来的染污。微细的染污是看不出的，且未真正显现出来，但是，它们被细分为九个等级：极粗、中粗、微粗、粗中、中中、微中；粗微、中微、微微。这九个等级相对于二地至十地所净除的障碍。微细的染污并未呈现出来，但是随时都可能蹦出来，如同种子突然发芽一般。然而，某些种子并没有那么容易就发芽，例如极其微细的烦恼，须在具足诸多因素之后才可能发芽。
学员：修道是否连最后一点至为微细的障碍都铲除了？
仁波切：在初地菩萨的阶段，造作层面的极粗重染污都已净除了；其他九地则全都属于修道。
《佛性《究竟一乘宝性论》十讲·佛性》全文阅读结束。