..續本文上一頁瀾陀寺(Nalanda，或意譯爲施無厭寺)興起時；後來，在劄馬拉希拉寺(或意譯爲戒香寺，Vikramashila)的時期，金剛乘法教開始盛行。這並不表示法教本身有所改變，而是由于佛行事業任運而顯的功德，不同的法教爲了順應不同時代衆生的不同根器而興起。
目前，我們受益于息護(Shantarakshita，又稱爲住持菩薩)、藏王赤松德贊(Trisong Deutsen)及蓮華生大士所確立的法教。一般而言，藏傳佛教被稱爲“金剛乘”，然而這主要是叁戒金剛持有者的系統：外戒——個人的別解脫戒；內戒——菩薩戒；密戒——金剛叁昧耶戒。藏傳佛教的四大教派——格魯、薩迦、噶舉及甯瑪，全都倡導同時持守叁乘戒律的這個系統——不論修持的是何種法門。
一般的佛法開示都提到輪回是依因緣而存在的現象，因此，輪回不具任何自我的本體，且缺乏具體的存在性。涅槃也一樣缺乏具體的存在性，涅槃的意思是“超越了痛苦”。既然輪回的苦是可以超越的，則輪回顯然真的存在；但是，如果輪回缺乏具體的存在性，那麼，涅槃應該也一樣不具真實的存在性，是不是？
然而，我們談論到佛性本身從不被輪回的染汙所減損，也不被涅槃的清淨所提升。彌勒尊者將佛性比喻爲珍貴的珠寶，不論是埋藏在地下爲泥土覆蓋，抑或被挖掘出土、洗淨並擦亮，珠寶本身一直都完全不變——它與生俱來的本性不爲泥土覆蓋，抑或被挖掘出土、洗淨並擦亮，珠寶本身一直都完全不變——它與生俱來的本性不爲泥層所汙染，也不因清洗的過程而有所增進。同樣的，不論尚被煩惱所遮蔽，或已擺脫煩惱，證悟本質一直保持其本俱的清淨與無染，沒有絲毫改變。對法道上的行者而言，“有遮”與“無遮”的佛性有極大差異；而實際上，差異完全在于障礙，佛性則如同深埋于土中的珍寶，一直都完全不變。
根據經典法教系統，行者依推論、演繹的方法開展對染汙下的佛性的信念；但是，根據金剛乘的大手印或大圓滿法教，行者以實修的方式體認佛性。例如，在得授大手印或大圓滿的直指教法之後，行者安住于禅修，往內觀照，在認知的那一刹那，障礙完全淨除，行者直接見到自己的真正本性——佛性。
學員：噶舉派認爲，唯識論是完全錯誤的見解，或只是部分錯誤的見解？唯識派的修持是否能達到完全證悟？
仁波切：唯識論系統、聲聞系統及獨覺系統的究竟見解有一些缺點，但也有優點，因此，步入這些學派的修持道時，行者的進展將很緩慢。然而，盡管有這類缺點，行者最後還是能契入較高的修持道。
至于唯識論，一切唯心造的見解並沒有什麼不對，但其過患在于相信心的本性具有真實存在性。然而，這並不是很重要，因爲如果行者依據唯識論學派的信念去修持，他將能淨除惡行。
常常有人問我：“證悟本質真正存在的信念，和心的本性具有真正存在性的唯識論見解有什麼不同？”答案是這兩者相當不同。因爲證悟本質是覺醒狀態與空性合一，不具任何實質，這種覺醒的狀態自然充滿智慧——證悟的功德；可是，這並不表示證悟本質具有任何真實或具體的存在性。
然而，唯識論相信心的本性具有真實或具體的存在性，換言之，即心的認知真正存在。此派的學者認爲，如果真實的認知——意識——不存在，認知事物的基礎就不存在，因此，他們確信某種具有認知能力的東西真正存在。這和中觀(梵文Madhyamika)的見解相抵觸。證悟本質是空性但覺醒的見解，則和中觀哲學一致；但是，證悟本質其實超越了存在與不存在的限製。
以實際的角度而言，我們必須試著去探討它；堅稱我們討論的題目並不真正存在，似乎有些不實際，不是嗎？因此，通常我們說證悟本質確實存在，但這並不表示它未超越四種邊見(常見、斷見、亦常亦斷見、非常亦非斷見)。
學員：知識障和兩種無明——俱生無明及概念性無明——有什麼關系？
仁波切：知識障指執守主體、客體及行爲叁者有別的概念(叁輪明)。例如，布施時，我們想：“我是布施者，那人是接受者，我們之間有某種事物的傳遞。”僅只持守這個觀念，不論多麼微細，都構成一般所稱的知識障或所知障，因爲它遮止了遍知一切、了知萬法真正本性的智慧；煩惱障則遮止了解脫——兩者都是無明。
然而，就知識障而言，無明本身並不是輪回的因，可說是一種中性的狀態，只表示執守一種概念，並未涉及煩惱，因此，知識障是“未混合的無明”。但是，煩惱障是“混合的無明”，因爲它和貪婪、嗔恚、傲慢、疑嫉等負面情緒混合在一起。
這和其他開示所敘述的兩種無明——俱生的無明及造作的無明，或本俱及概念性無明——有所不同。“俱生無明”是與生俱來或本初的無明，是不知道事物的本性；“概念性無明”是因概念造作而成的無明，指以非真正適切的概念及非真正蘊有的特質標示事物。這兩者有些微的不同。
舉個例子來說，當我們看到一張桌子時，心想“這是一張桌子”，這只是知識障，這種概念遮止我們的智慧，使我們無法覺知此物體的空性本性。然而，僅只想到“這是一張桌子”，仍然沒有任何特別不好的後果；但是，概念性無明的影響比較強烈一些，例如，加入主張一切都是上帝所創造的宗教，並認同其他信徒而想道：“是的，一切都是上帝所創造的！”從那時起，一連串錯誤的觀念將應運而生。
學員：“圖古(tulku)”和釋迦牟尼佛有何不同？
仁波切：釋迦牟尼佛是無上的化身佛，是報身與化身同時化現于一，是收攝一切于一的體相。當今，我們不時談到“這位圖古”或“那位圖古”，似乎有很多圖古，但我覺得這是沒有報身的化身。
學員：所以，仁波切的意思是不是說，身爲平凡衆生的我們，具有受到遮止的佛性特質，但這並不是化身的層次？
仁波切：只要證悟本質尚未彰顯，叁身就尚未顯現。此時此刻，它們還沒顯現。
學員：它們存在的層次是什麼？
仁波切：現在，我們不具有叁身，是不是？
學員：我以爲“有”，因爲法教說證悟本質永遠都在，且永遠都是清淨的，只是暫時被遮止而已。叁身同時存在著，否則這種說法就不是真的。
仁波切：你的報身在哪裏？
學員：被遮蔽了。
仁波切：在用詞方面，“證悟本質”和“證悟者”是不一樣的。在梵文中，“如來藏”(佛性)和“如來”(佛)也有所不同，否則就沒有必要使用兩個不同的名詞了。“本質”指尚未彰顯或尚未被證知的特質，它僅像是花的種子，種子是種子而不是花，然而，如果被播種，種子即具有成爲花的潛能，但是它還不是花。
學員：那就是我的問題核心。種子具有一切潛能，但是，就“果”而言，你不能忽略成長的過程；事實上，成長是不可或缺的，是不是？
譯者：這稱爲法道或道。
學員：是的。換句話說，“突然證悟”或“頓悟”這種事並不存在，行者必須經過整個過程，包括證知叁身。
仁波切：開展的過程完全在于個人的能力。例如，大乘法教說證悟需要叁大劫之久，然而，根據金剛乘法教，行者可以非常迅速就認知本性並完全證悟，這有時在一生之內就可達到，有時需要好幾世。時間的長短並不一定，我們不能說你立即就會開悟，或要很長一段時間之後才會開悟。
學員：煩惱障的俱生層面和知識障的俱生層面有什麼不同？
仁波切：煩惱障的俱生層面和嗔恚、傲慢、疑嫉等煩惱有關，是與生俱有的、不須培養就有的。知識障的俱生層面指諸如“我”及“他”等觀念，是與生俱有、不須教導就會的。
學員：我們能立即離棄這一切障礙嗎？
仁波切：我們無法說立即離棄一切障礙是不可能的，因爲有“頓悟道”；然而，一般來說，這是一步一步地漸進過程。煩惱是非常微細的。
學員：接觸到證悟本質似乎可使行者立刻離棄障礙。
仁波切：在目前，即使證悟本質被證知了，也未完全免于障礙，因爲證知、彰顯及全然圓滿的覺醒有所不同。在初地菩薩的階段，佛性已被證知，但尚未完全彰顯。在修道上，行者的佛性仍然不時被各種染汙所遮止，因此，這稱爲“修道”，因爲行者必須藉由修持一再地開展證悟本質，並習于證悟本質。當一切障礙終于完全被淨除時，全然證悟的功德就自然彰顯。
學員：粗重和微細的障礙有什麼不同？“粗重”是否像嗔怒一樣顯而易見，而“微細”則比較像是種子，如果沒有適當的環境就不活躍，但具有升起的潛能？
仁波切：是的，就像是這樣。粗重的染汙是明顯或顯現出來的染汙。微細的染汙是看不出的，且未真正顯現出來，但是，它們被細分爲九個等級：極粗、中粗、微粗、粗中、中中、微中；粗微、中微、微微。這九個等級相對于二地至十地所淨除的障礙。微細的染汙並未呈現出來，但是隨時都可能蹦出來，如同種子突然發芽一般。然而，某些種子並沒有那麼容易就發芽，例如極其微細的煩惱，須在具足諸多因素之後才可能發芽。
學員：修道是否連最後一點至爲微細的障礙都鏟除了？
仁波切：在初地菩薩的階段，造作層面的極粗重染汙都已淨除了；其他九地則全都屬于修道。
《佛性《究竟一乘寶性論》十講·佛性》全文閱讀結束。