證　悟

　　第五金剛論題是關于證悟本質的彰顯。因此，我們現在要討論的是染汙完全淨除時，完全彰顯的證悟本質。

　　證悟可分爲第八點解釋：

　　·本性

　　·因

　　·果

　　·作用

　　·功德

　　·示現

　　·恒常

　　·不可思議　

　　本性

　　第一點敘述兩種功德：

　　·圓滿離棄

　　·圓滿證知

　　由于證悟本質的本性是明性或明覺，可比喻爲太陽和天空。陰天時，天空顯得蒙胧不清，連太陽都被遮住了；然而，烏雲一消散，燦爛的太陽立即在無雲的藍天中太放光芒。同樣的，雖然證悟本質一直存在，且已具有圓滿離棄及圓滿證知的一切功德，但這些功德被煩惱障和知識障所遮蔽，因此無法彰顯，不僅如此，甚至證悟本質也因暫時被這些障礙遮止而無法被認知。但是，當我們進入“五道”，然後逐漸走過不清淨的七地，再走過清淨的叁地，最後藉由金剛叁昧地而淨除最後的障礙時，證悟本質將完全展露，其功德也將立即顯現，這就是完全開悟的成佛境界。

　　證悟本質是恒常、持續不斷及不變的，染汙是暫時的，但被鏟除之後，染汙會再出現嗎？不！永遠不會再出現。先前，我們提到誤以爲繩子是蛇的比喻。起初，我們以爲那條繩子是一條毒蛇，但是，仔細審察之後，發覺那條“蛇”其實只是一條繩子；之後，不論多常看到那條繩子，都再也不會誤以爲它是一條蛇。同樣的，一旦我們真正得到洞悉法界的內證，將永不再誤解萬法的本性。

　　因

　　達到恒常、持續不斷及不變之證悟境界的因是什麼？

　　證悟之因可分爲兩個層面：

　　·無概念造作

　　·辯識的智慧

　　證知一切現象的空性本質之後，行者將不造作、不執著任何事物是這樣或那樣的概念。就證悟而論，這稱爲“無概念造作”；若缺少這項特質，行者將繼續造作關于現象的概念，不斷有“好”、“壞”、“不好不壞”之類的想法。由于這些概念，貪戀、厭惡或冷漠的情感將應運而生；再因爲這些情感，煩惱也將應運而生，輪回的痛苦將永續不斷。因此，當概念造作——輪回的主要原因——由于了知萬法本性的內證而淨除之後，行者將能在證悟道上不斷地進展。所以，無概念造作是達到證悟的主因。

　　第二個原因——辯識的智慧——和無概念造作是共存的。這是清晰地辯認及識別一切事物的智慧，這種智慧是非概念性的。無概念並不表示這是一種空無的狀態，或如同沈睡、空洞的狀態；我們並不應該認爲無概念如同白癡一般是非不辯，只是腦筋一片空白、張大嘴巴、兩眼茫然地呆坐著。

　　果

　　第叁點敘述證悟之果；煩惱和知識二障的全然淨除。

　　當貪執的煩惱淨除時，證悟本質如同撒滿蓮華的淨水；當嗔恚的煩惱淨除時，證悟本質如同又圓又滿的月亮，一點兒殘缺都沒有；當愚癡的煩惱淨除時，證悟本質如同無雲遮蔽的太陽。

　　當雲層消散時，太陽的光明就全然綻放；同樣的，一旦這叁大煩惱淨除時，圓滿的功德就自然展現。

　　作用

　　第四點稱爲證悟的作用或功用。全然證悟有同時得到自利和利他兩種成就的作用，即圓滿離棄的成就利益自己，及圓滿證知的成就利益他者。

　　功德

　　因免于生、老、病、死，證悟本質具有恒常、持續不斷、平靜及不變四種功德。

　　示現

　　證悟境界如何顯現？證悟境界藉由法身、報身及化身等叁身示現。因爲已達到兩種圓滿，行者于是自然得到自利的法身，然後展現利他的兩種相對形相或色身——報身及化身。這兩種色身依度化對象的清淨程度而顯現，因此，爲初地至十地的菩薩衆說法時，佛陀以報身的形相示現。

　　報身是什麼？報身的藏文是“龍確佐(格)培庫”(Longcho dzogpey ke)“龍確”的字義是“喜悅”或“財富之豐沛”：“佐(格)培”的意思是“完整”或“無缺”，因此，這是全然的喜悅。合起來，報身一詞的意思是圓滿喜悅身。

　　圓滿喜悅身和證悟有何關聯？我們必須了解佛陀度化衆生的大願。他計劃先引導一切衆生脫離輪回的迷惑及痛苦，把他們安置在清淨的菩薩地；接著，圓滿開悟的佛要引導所有住于菩薩地的菩薩契入完全證悟的境界。在引導菩薩成就圓滿佛果的部分，佛陀以報身的形相示現，因此，報身的喜悅是圓滿了達佛果大願的喜悅。“圓滿”表示願望完全達成。

　　一般而言，“庫”的意思是“身”。就兩種色身而言，“身”指能達成願望的化現體；依此意義，化身是神奇的化現身。如果佛陀只以報身的形式化現，不清淨的一般衆生將無法有所進步，佛行事業因此將是有限的，于是，報身化現出化身。

　　化身的顯現形式非常多，可爲殊勝化身，如釋迦牟尼佛：可爲受生化身，如轉世化身；也可爲事業化身，依不同衆生的需要及性情而以不同的形相顯現。

　　簡而言之，證悟是一種叁重的顯現，或稱爲叁身；法身先化現爲報身，然後再化現爲化身。

　　恒常

　　從身爲平凡衆生直到完全開悟的整個過程中，佛性本身一直是絕對不變的，因此，法身的本質是恒常的。由于其化現是連續不斷的，故報身具有恒常的連續性。報身不同于法身，其本質不是恒常的；但是，由于報身形相不間斷地轉動*輪，所以它是連續不斷的。報身佛化現之後不會在消滅。由于這種不滅的存在，報身的連續性是恒常的。

　　化身缺乏恒常的本質及連續性，但具有“無間的恒常性”。化身利益衆生的事業活動從不間斷，但是，化身在六道的任何一道都未保持連續性；當一化身形相完成利益某道衆生之後，它在另一時間與地點重新出現，繼續利益衆生。化身的形相有生有滅，因此不具恒常的連續性。

　　不可思議

　　具有叁身的佛果爲何是不可思議的？一般衆生無法理解全然證悟的境界，因爲法身的彰顯是由于證知一般衆生尚未證知的究竟本性，因此，證悟是不可思議的。

　　以上八點是第五金剛論題——證悟——的解釋。

　　問答：

　　學員：爲什麼知識障不是輪回的因？

　　仁波切：僅只造作主體與客體的概念並不是輪回的因，起自概念的情緒——例如喜歡、不喜歡、不在乎等——才是輪回的因。知識障是煩惱障的基礎，但是，有時我們僅有知識障，沒有煩惱障，此時，知識障本身並不會導致輪回。

　　學員：您能否解釋“多樣事業化身”是什麼？

　　仁波切：“多樣事業化身”可能不是完美的翻譯，它的意思是化身的形相不一定是人，例如，化身可能以獅子、兔子或山羊的形相直接或間接利益衆生。受生化身的例子包括未經受生而神奇地出現某一段時間的人。

　　舉個實例來說。佛陀有一位名爲[日/阿]嘎(Rabga )的弟子，他是一位喜愛彈奏西塔琴(梵文sitar)的國王。[日/阿]嘎的琴藝相當傑出，常常一彈奏就是幾小時，他的友伴也都是佛陀的弟子。雖然[日/阿]嘎對佛法有信心及興趣，但是，當其他人去聽法時，他卻甯可在家彈琴，因此，他有很長一段時期都沒有去聽法，不過佛陀知道，收伏他的時機終于要到了。

　　那時，佛陀化現爲琴藝高超的樂師受生化身，此化身樂師前去皇宮，走入庭園，坐下來開始彈西塔琴。當國王聽到這美妙的琴聲時，他心想：“啊！這真是一位優秀的樂師。”于是，他召請這位應化的樂師，並問：“你是誰？”樂師回答：“我聽說您是偉大的西塔琴樂師，所以我前來向您挑戰。您願意接受我的挑戰嗎？”國王同意和他較量琴藝。于是，他們走入國王的寢宮，開始演奏比賽；最後，化身樂師竟然得勝，這使國王非常訝異，因爲他認爲自己是世界上最佳的西塔琴師。

　　之後，兩人又同意做更高難度的比賽。他們開始割斷琴弦，每一回合都少一條琴弦，但化身樂師仍然技勝一籌；他們繼續割斷琴弦，直到一根弦都不剩，但是，化身樂師仍然每回必勝。由于具有證悟的大能力，佛陀的化身仍然彈奏出美妙的樂音——即使他的西塔琴已經沒有琴弦了。(笑聲)國王當然無法彈奏無弦琴，刹那間，他的傲慢及自尊全然瓦解了；于是，他終于誠心地前去接受佛陀的法教。這便是受生化身的例子。

　　學員：是否曾經有化身化現爲非佛教上師？化身一定都是佛教上師嗎？

　　仁波切：化身可能以各類各樣的形式化現，例如獅子、兔子，甚至其他宗教的追隨者或上師，這完全取決于化身是否能藉由某種特定形式而利益衆生，並引導他們步入正確的法道。其他宗教的上師有可能是佛陀的化身，但是，如果他們把衆生引入不正之道，則必須不是化身。

　　學員：如何藉由修持而了知自我本體不存在？了知外物沒有自我本體是否比了知個人自我缺乏存在性容易？一旦了解一個層面之後，對其他層面的了解是否很快就會自然産生？

　　仁波切：這得視修持而定。如果遵循的是達到阿羅漢果位的小乘道，則行者只能了悟個人缺乏自我存在性(人無我)；如果修持的是大乘菩薩道，則行者只能了悟萬法缺乏自我存在性(法無我)；如果修持的是金剛乘的大手印或大圓滿，那麼行者將由決定“事物的真正本性是什麼”開始。

　　外物及心都有外顯及內在的本性，但是，藉由大手印或大圓滿的修持，行者可立即發覺心的本性。因此，行者可同時了解個人及事物都缺乏自我存在性。

　　學員：請說明“迷惑”實際上指的是什麼？

　　仁波切：目前，由于無明的力量極其強大，因此我們誤解事物的本性；由于心中的困惑，我們無法審察事物的本性到底是什麼。例如，在睡眠中我們可能夢到自己在叢林裏被一只老虎追趕，老虎愈來愈逼近，即將把我們吃掉；我們非常害怕，想逃得遠遠的。但夢中的我們無計可施，因爲無法阻斷夢中的感受；然而，只要能審察當時的情形，就會發覺叢林及老虎其實都不存在。事實上，我們所覺受到的事都不是真的，但是，由于受製于強烈的覺受，使我們無法停下來審察真正的情況。然而，如果一位具有天眼能通的人在旁邊，看見我們身陷叢林、被野獸緊追的夢境，他可以把我們搖醒，並說：“嘿！醒來！不要害怕！這只是夢！”那…

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