..续本文上一页明色与见即藏性。至六明意与法即藏性。子、今初

　　阿难。汝且观此只陀树林及诸泉池。于意云何。此等为是色生眼见。眼生色相。阿难。若复眼根生色相者。见空非色。色性应销。销则显发一切都无。色相既无。谁明空质。空亦如是。若复色尘生眼见者。观空非色。见即销亡。亡则都无。谁明空色。是故当知。见与色空。俱无处所。即色与见。二处虚妄。本非因缘非自然性。

　　⊙此中诸文。亦各四节。初云观此树林泉池者。由汝观故。方知林泉由林泉故。方显汝观。此正举出因缘所生之法。即总示中所谓一切浮尘诸幻化相也。次从于意云何至谁明空色。正显因缘即空。三从是故当知至二处虚妄。显因缘假名。四本非因缘非自然性。显因缘即中。以对总示中文。如前可知。次文先双征。次双破。破眼根生色相。云见空非色。色性应销者。既许色尘从眼生。必许空尘亦从眼生。是色以眼为性。空亦以眼为性。今见空之时。既非是色。则空性已起。色性应销。以空色二性相反。不容并立故也。然设许色性销亡。则便一切都无。既无色相。亦何能显明空质。以空色二法。又必相待故也。空亦如是者。见色非空。空性应塞。塞则显发一切都实。空相既无。谁明色质也。次破色尘生眼见。云见空非色。见即销亡者。既许见从色生。则以色为见性。观空之时。既非是色。见性即应与色并销。然见性既亡。则便一总都无。又谁明此空色耶。见从空生。例此可知。故不复说。第三文中。意显十界见与色空。俱无实处。不过幻妄称相。第四正显惟是随缘不变。不变随缘之藏性也。惟其色处即空假中。故优波尼沙陀悟之。尘色既尽。妙色密圆。

　　子二、明听与声即藏性

　　阿难。汝更听此只陀园中。食办击鼓。众集撞钟。钟鼓音声。前后相续。于意云何。此等为是声来耳边。耳往声处。阿难。若复此声来于耳边。如我乞食室罗筏城。在只陀林则无有我。此声必来阿难耳处。目连迦叶应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门。一闻钟声。同来食处。若复汝耳往彼声边。如我归住只陀林中。在室罗城则无有我。汝闻鼓声。其耳已往击鼓之处。钟声齐出。应不俱闻。何况其中象马牛羊种种音响。若无来往。亦复无闻。是故当知。听与音声。俱无处所。即听与声。二处虚妄。本非因缘非自然性。

　　⊙此中第二推破之文。与前后诸文不同。另为一局。当知佛语巧妙。大有所关。今为出其言外之旨。略有二意。一者诸文彼此互彰意。二者密显此方教体意。初意者。若取前章法式以破耳声。应云。此等为是耳生声相。声生耳闻。若复耳根生声相者。闻静非声。声性应销。销则显发一切都无。声相既无。谁明静相。静亦如是。若复声相生耳闻者。听静非声。闻即销亡。亡则都无。谁知动静。若取后章法式以破声尘。应云。此声为复生于汝耳。生于钟鼓。为生于空。若复此声生于汝耳。称耳所生。应从耳出。耳非钟鼓。云何耳中有钟鼓声。称汝闻声。当于耳入。耳中出声。说闻非义。若生于空。空性常恒。声应常在。何藉他人击鼓撞钟。若生钟鼓。钟鼓常在。应常出声。何须撞击。若生于桴。应是桴声。非钟鼓声。又桴亦常在。声应常出。若生于手。亦如桴破。若生撞击。今除钟鼓桴手虚空诸相之外。安得别有撞击体相。体相尚无。声从何出。是谓以彼彰此也。又取此章法式以破色见。应云。此等为是色来眼边眼往色处。若复此色来眼边者。此色已来阿难眼处。目连迦叶应不俱见。何况一千二百五十沙门。举眼同见。若复汝目往彼色边。仰观日时。汝目已往日处。其余诸色。应皆不见。又取此章法式以破香闻。应云。此等为是香来鼻边。鼻往香处。若复此香来汝鼻边。目连迦叶应不俱闻。若复汝鼻往彼香处。忽有臭气。亦应不闻。是谓以此彰彼也。说此意者。谓治众生无量戏论习气。法应尔故。次意者。只一钟声。圆应一切而无匮。陈那所谓妙音密圆。只一耳根。圆闻一切而无杂。观音所谓圆照三昧。故曰此方真教体。清净在音闻也。或谓此是破妄。不可约真心反难。恐塞悟门。此大不然。佛之破妄。元为显真。倘于此处瞥悟。正畅如来说法本怀耳。若无来往亦复无闻者。谓若计音闻各有实处而无往来。则又不成闻矣。惟其声处即空假中。故憍陈那于此悟明四种四谛。具如下文所明。

　　子三、明嗅与香即藏性

　　阿难。汝又嗅此炉中旃檀。此香若复然于一铢。室罗筏城四十里内同时闻气。于意云何。此香为复生旃檀木。生于汝鼻。为生于空。阿难。若复此香生于汝鼻。称鼻所生。当从鼻出。鼻非旃檀。云何鼻中有旃檀气。称汝闻香。当于鼻入。鼻中出香。说闻非义。若生于空。空性常恒。香应常在。何藉炉中爇此枯木。若生于木。则此香质。应爇成烟。若鼻得闻。合蒙烟气。其烟腾空未及遥远。四十里内云何已闻。是故当知。香鼻与闻。俱无处所。即嗅与香。二处虚妄。本非因缘非自然性。

　　⊙第二文破若生于木。有纵有夺。初云则此香质因爇成烟。若鼻得闻合蒙烟气。乃顺凡情而纵许之。次云其烟腾空未及遥远。四十里内云何已闻。乃以现量而夺破之。盖凡情不了一切惟心。香性即如来藏。不过循业发现。而妄计香木有殊胜力。故以鼻不蒙烟。破其不从木生。亦是另为一局。若据常式。应云若生于木。则木常应发香。何藉火爇。然后闻气。若生于火。火应自香。何须香木。又离枯木。火尚无体。云何发香。余皆可知。惟其香处即空假中。故香严童子悟之。妙香密圆。

　　子四、明尝与味即藏性

　　阿难。汝尝二时众中持钵。其间或遇酥酪醍醐。名为上味。于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生食中。阿难。若复此味生于汝舌。在汝口中。只有一舌。其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜应不推移。若不变移。不名知味。若变移者。舌非多体。云何多味一舌之知。若生于食。食非有识。云何自知。又食自知。即同他食。何预于汝。名味之知。若生于空。汝啖虚空当作何味。必其虚空若作碱味。既碱汝舌。亦碱汝面。则此界人。同于海鱼既常受碱。了不知淡。若不识淡。亦不觉碱。必无所知。云何名味。是故当知。味舌与尝。俱无处所。即尝与味。二俱虚妄。本非因缘非自然性。

　　⊙文皆可知。惟其味处即空假中。故药王药上悟之。位登菩萨。

　　子五、明身与触即藏性

　　阿难。汝尝晨朝以手摩头。于意云何。此摩所知。谁为能触。能为在手。为复在头。若在于手。头则无知。云何成触。若在于头。手则无用。云何名触。若各各有。则汝阿难应有二身。若头与手一触所生。则手与头当为一体。若一体者。触则无成。若二体者。触谁为在。在能非所。在所非能。不应虚空与汝成触。是故当知。觉触与身。俱无处所。即身与触。二俱虚妄。本非因缘非自然性。

　　⊙此之触尘。较色声香味四尘。虚妄是一。相貌不同。必由能知。方显所触。以其身未触时。仅名色法故也。此中第二破妄。亦异常式。若据常式。应云此痛为复因于棒生。因于身生。因虚空生。若因棒生。棒则自痛。何预汝身。若因身生。何须待棒。若因空生。空性常恒。痛应常在。又空自痛。身何所知。又计身棒合生者。以身倚棒。即应有痛。何须待打。若离生者。离无所触。云何痛生。乃至若从打生。除却人手棒及虚空并汝身相。打何体相。打尚无体。云何生痛。今不用此破法。别就一身能所互夺。倍为亲切。言谁为能触者。此以有知为能触。无知之物为所触也。故能在于手。则头便无知。如木石之但为所触。不复成能。若能在于头。则手便无用。亦如木石但为所触。不复名能。若头与手。各各有一能知触者。则成二知。应有二身。若头与手一触所生。犹言共一知触之体。既惟一触。则头手无二。若头手无二。触便无成。以二物相合。方有触故。若头与手既是二体。则此触尘。毕竟安在。在能则不在所。在所则不在能。身中求于触处了不可得。不应虚空与汝成触也。能所二句。交合头手二事。若以头为能者。触在头则不在手。在手则不在头。若以手为能者。触在手则不在头。在头则不在手。余文可知。惟其触处即空假中。故跋陀婆罗悟之。妙触宣明。

　　子六、明意与法即藏性

　　阿难。汝常意中所缘善恶无记三性。生成法则。此法为复即心所生。为当离心别有方所。阿难。若即心者。法则非尘。非心所缘。云何成处。若离于心别有方所。则法自性。为知非知。知则名心。异汝。非尘。同他心量。即汝。即心。云何汝心更二于汝。若非知者。此尘既非色声香味离合冷暖及虚空相。当于何在。今于色空都无表示。不应人间更有空外。心非所缘。处从谁立。是故当知。法则与心。俱无处所。则意与法。二俱虚妄。本非因缘非自然性。

　　⊙初文云意中所缘者。法名内尘。只是前五尘之生灭影事。于世谛中。亦无别体故也。分别法性。则有三种。一是善性。通漏无漏。人天十善。色无色定。名有漏善。四圣法界所有戒定慧等。名无漏善。二是恶性。通界内外。见思相应种种诸业。名界内恶。尘沙无明相应种种诸业。名界外恶。除此二性。于善恶法无可记别。名无记性。言生成法则者。由意缘善。生成善法轨则。由意缘恶。生成恶法轨则。意缘无记。生成无记法之轨则。则。亦训法。轨持为义。轨生物解。令人知是善恶无记法。任持自性。善恶无记三法性不可改。此正明因缘生法。所谓一切浮尘诸幻化相也。次文总立即心离心二种难端。然后别破。初破此法若即心者。法则不名为尘。非是心之所缘。云何成于外处。次破离心别有方所。再立二案。谓法自性。为有知耶。非有知耶。先破有知。总以一句定其名义。别以异汝即汝而双破之。谓法既有知。则名为心。且此离心有知之法。为异汝耶。为即汝耶。若异于汝。则非是尘。乃同他人心量。若即是汝。则即汝心。云何汝心更二于汝。而曰离心别有方所。此破离心有知已竟。次破离心法尘若无知者。既非前五尘及虚空…

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