..續本文上一頁明色與見即藏性。至六明意與法即藏性。子、今初

　　阿難。汝且觀此只陀樹林及諸泉池。于意雲何。此等爲是色生眼見。眼生色相。阿難。若複眼根生色相者。見空非色。色性應銷。銷則顯發一切都無。色相既無。誰明空質。空亦如是。若複色塵生眼見者。觀空非色。見即銷亡。亡則都無。誰明空色。是故當知。見與色空。俱無處所。即色與見。二處虛妄。本非因緣非自然性。

　　⊙此中諸文。亦各四節。初雲觀此樹林泉池者。由汝觀故。方知林泉由林泉故。方顯汝觀。此正舉出因緣所生之法。即總示中所謂一切浮塵諸幻化相也。次從于意雲何至誰明空色。正顯因緣即空。叁從是故當知至二處虛妄。顯因緣假名。四本非因緣非自然性。顯因緣即中。以對總示中文。如前可知。次文先雙征。次雙破。破眼根生色相。雲見空非色。色性應銷者。既許色塵從眼生。必許空塵亦從眼生。是色以眼爲性。空亦以眼爲性。今見空之時。既非是色。則空性已起。色性應銷。以空色二性相反。不容並立故也。然設許色性銷亡。則便一切都無。既無色相。亦何能顯明空質。以空色二法。又必相待故也。空亦如是者。見色非空。空性應塞。塞則顯發一切都實。空相既無。誰明色質也。次破色塵生眼見。雲見空非色。見即銷亡者。既許見從色生。則以色爲見性。觀空之時。既非是色。見性即應與色並銷。然見性既亡。則便一總都無。又誰明此空色耶。見從空生。例此可知。故不複說。第叁文中。意顯十界見與色空。俱無實處。不過幻妄稱相。第四正顯惟是隨緣不變。不變隨緣之藏性也。惟其色處即空假中。故優波尼沙陀悟之。塵色既盡。妙色密圓。

　　子二、明聽與聲即藏性

　　阿難。汝更聽此只陀園中。食辦擊鼓。衆集撞鍾。鍾鼓音聲。前後相續。于意雲何。此等爲是聲來耳邊。耳往聲處。阿難。若複此聲來于耳邊。如我乞食室羅筏城。在只陀林則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鍾聲。同來食處。若複汝耳往彼聲邊。如我歸住只陀林中。在室羅城則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處。鍾聲齊出。應不俱聞。何況其中象馬牛羊種種音響。若無來往。亦複無聞。是故當知。聽與音聲。俱無處所。即聽與聲。二處虛妄。本非因緣非自然性。

　　⊙此中第二推破之文。與前後諸文不同。另爲一局。當知佛語巧妙。大有所關。今爲出其言外之旨。略有二意。一者諸文彼此互彰意。二者密顯此方教體意。初意者。若取前章法式以破耳聲。應雲。此等爲是耳生聲相。聲生耳聞。若複耳根生聲相者。聞靜非聲。聲性應銷。銷則顯發一切都無。聲相既無。誰明靜相。靜亦如是。若複聲相生耳聞者。聽靜非聲。聞即銷亡。亡則都無。誰知動靜。若取後章法式以破聲塵。應雲。此聲爲複生于汝耳。生于鍾鼓。爲生于空。若複此聲生于汝耳。稱耳所生。應從耳出。耳非鍾鼓。雲何耳中有鍾鼓聲。稱汝聞聲。當于耳入。耳中出聲。說聞非義。若生于空。空性常恒。聲應常在。何藉他人擊鼓撞鍾。若生鍾鼓。鍾鼓常在。應常出聲。何須撞擊。若生于桴。應是桴聲。非鍾鼓聲。又桴亦常在。聲應常出。若生于手。亦如桴破。若生撞擊。今除鍾鼓桴手虛空諸相之外。安得別有撞擊體相。體相尚無。聲從何出。是謂以彼彰此也。又取此章法式以破色見。應雲。此等爲是色來眼邊眼往色處。若複此色來眼邊者。此色已來阿難眼處。目連迦葉應不俱見。何況一千二百五十沙門。舉眼同見。若複汝目往彼色邊。仰觀日時。汝目已往日處。其余諸色。應皆不見。又取此章法式以破香聞。應雲。此等爲是香來鼻邊。鼻往香處。若複此香來汝鼻邊。目連迦葉應不俱聞。若複汝鼻往彼香處。忽有臭氣。亦應不聞。是謂以此彰彼也。說此意者。謂治衆生無量戲論習氣。法應爾故。次意者。只一鍾聲。圓應一切而無匮。陳那所謂妙音密圓。只一耳根。圓聞一切而無雜。觀音所謂圓照叁昧。故曰此方真教體。清淨在音聞也。或謂此是破妄。不可約真心反難。恐塞悟門。此大不然。佛之破妄。元爲顯真。倘于此處瞥悟。正暢如來說法本懷耳。若無來往亦複無聞者。謂若計音聞各有實處而無往來。則又不成聞矣。惟其聲處即空假中。故憍陳那于此悟明四種四谛。具如下文所明。

　　子叁、明嗅與香即藏性

　　阿難。汝又嗅此爐中旃檀。此香若複然于一铢。室羅筏城四十裏內同時聞氣。于意雲何。此香爲複生旃檀木。生于汝鼻。爲生于空。阿難。若複此香生于汝鼻。稱鼻所生。當從鼻出。鼻非旃檀。雲何鼻中有旃檀氣。稱汝聞香。當于鼻入。鼻中出香。說聞非義。若生于空。空性常恒。香應常在。何藉爐中爇此枯木。若生于木。則此香質。應爇成煙。若鼻得聞。合蒙煙氣。其煙騰空未及遙遠。四十裏內雲何已聞。是故當知。香鼻與聞。俱無處所。即嗅與香。二處虛妄。本非因緣非自然性。

　　⊙第二文破若生于木。有縱有奪。初雲則此香質因爇成煙。若鼻得聞合蒙煙氣。乃順凡情而縱許之。次雲其煙騰空未及遙遠。四十裏內雲何已聞。乃以現量而奪破之。蓋凡情不了一切惟心。香性即如來藏。不過循業發現。而妄計香木有殊勝力。故以鼻不蒙煙。破其不從木生。亦是另爲一局。若據常式。應雲若生于木。則木常應發香。何藉火爇。然後聞氣。若生于火。火應自香。何須香木。又離枯木。火尚無體。雲何發香。余皆可知。惟其香處即空假中。故香嚴童子悟之。妙香密圓。

　　子四、明嘗與味即藏性

　　阿難。汝嘗二時衆中持缽。其間或遇酥酪醍醐。名爲上味。于意雲何。此味爲複生于空中。生于舌中。爲生食中。阿難。若複此味生于汝舌。在汝口中。只有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜應不推移。若不變移。不名知味。若變移者。舌非多體。雲何多味一舌之知。若生于食。食非有識。雲何自知。又食自知。即同他食。何預于汝。名味之知。若生于空。汝啖虛空當作何味。必其虛空若作堿味。既堿汝舌。亦堿汝面。則此界人。同于海魚既常受堿。了不知淡。若不識淡。亦不覺堿。必無所知。雲何名味。是故當知。味舌與嘗。俱無處所。即嘗與味。二俱虛妄。本非因緣非自然性。

　　⊙文皆可知。惟其味處即空假中。故藥王藥上悟之。位登菩薩。

　　子五、明身與觸即藏性

　　阿難。汝嘗晨朝以手摩頭。于意雲何。此摩所知。誰爲能觸。能爲在手。爲複在頭。若在于手。頭則無知。雲何成觸。若在于頭。手則無用。雲何名觸。若各各有。則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生。則手與頭當爲一體。若一體者。觸則無成。若二體者。觸誰爲在。在能非所。在所非能。不應虛空與汝成觸。是故當知。覺觸與身。俱無處所。即身與觸。二俱虛妄。本非因緣非自然性。

　　⊙此之觸塵。較色聲香味四塵。虛妄是一。相貌不同。必由能知。方顯所觸。以其身未觸時。僅名色法故也。此中第二破妄。亦異常式。若據常式。應雲此痛爲複因于棒生。因于身生。因虛空生。若因棒生。棒則自痛。何預汝身。若因身生。何須待棒。若因空生。空性常恒。痛應常在。又空自痛。身何所知。又計身棒合生者。以身倚棒。即應有痛。何須待打。若離生者。離無所觸。雲何痛生。乃至若從打生。除卻人手棒及虛空並汝身相。打何體相。打尚無體。雲何生痛。今不用此破法。別就一身能所互奪。倍爲親切。言誰爲能觸者。此以有知爲能觸。無知之物爲所觸也。故能在于手。則頭便無知。如木石之但爲所觸。不複成能。若能在于頭。則手便無用。亦如木石但爲所觸。不複名能。若頭與手。各各有一能知觸者。則成二知。應有二身。若頭與手一觸所生。猶言共一知觸之體。既惟一觸。則頭手無二。若頭手無二。觸便無成。以二物相合。方有觸故。若頭與手既是二體。則此觸塵。畢竟安在。在能則不在所。在所則不在能。身中求于觸處了不可得。不應虛空與汝成觸也。能所二句。交合頭手二事。若以頭爲能者。觸在頭則不在手。在手則不在頭。若以手爲能者。觸在手則不在頭。在頭則不在手。余文可知。惟其觸處即空假中。故跋陀婆羅悟之。妙觸宣明。

　　子六、明意與法即藏性

　　阿難。汝常意中所緣善惡無記叁性。生成法則。此法爲複即心所生。爲當離心別有方所。阿難。若即心者。法則非塵。非心所緣。雲何成處。若離于心別有方所。則法自性。爲知非知。知則名心。異汝。非塵。同他心量。即汝。即心。雲何汝心更二于汝。若非知者。此塵既非色聲香味離合冷暖及虛空相。當于何在。今于色空都無表示。不應人間更有空外。心非所緣。處從誰立。是故當知。法則與心。俱無處所。則意與法。二俱虛妄。本非因緣非自然性。

　　⊙初文雲意中所緣者。法名內塵。只是前五塵之生滅影事。于世谛中。亦無別體故也。分別法性。則有叁種。一是善性。通漏無漏。人天十善。色無色定。名有漏善。四聖法界所有戒定慧等。名無漏善。二是惡性。通界內外。見思相應種種諸業。名界內惡。塵沙無明相應種種諸業。名界外惡。除此二性。于善惡法無可記別。名無記性。言生成法則者。由意緣善。生成善法軌則。由意緣惡。生成惡法軌則。意緣無記。生成無記法之軌則。則。亦訓法。軌持爲義。軌生物解。令人知是善惡無記法。任持自性。善惡無記叁法性不可改。此正明因緣生法。所謂一切浮塵諸幻化相也。次文總立即心離心二種難端。然後別破。初破此法若即心者。法則不名爲塵。非是心之所緣。雲何成于外處。次破離心別有方所。再立二案。謂法自性。爲有知耶。非有知耶。先破有知。總以一句定其名義。別以異汝即汝而雙破之。謂法既有知。則名爲心。且此離心有知之法。爲異汝耶。爲即汝耶。若異于汝。則非是塵。乃同他人心量。若即是汝。則即汝心。雲何汝心更二于汝。而曰離心別有方所。此破離心有知已竟。次破離心法塵若無知者。既非前五塵及虛空…

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