..续本文上一页这五个方法，就可将嗔念去除。
四月十九日
我会把法镜传给你。人若有了它，就能满怀信心地说：“我不会堕入恶道为畜牲或恶鬼。我是证得预流果的修行者。我不再烦恼，一定能证悟正觉。”
甚么是法镜？圣洁弟子对佛陀具有坚如磐石的信心，想著：“世尊是一位无上士(世间最尊贵者)、正遍知(能正确遍知一切事物)、明行足(德行与善行都圆满具足)、善逝(虽入涅槃却从不舍弃众生)、世间解(了解世间一切事理)、调御丈夫(能善巧调御众生的根性，化导他们)、天人师(教化天神与人之导师)、应供(德行圆满，受人天供养)、世尊(世人所共同尊重者)。”
圣洁弟子对佛法具有坚如磐石的信心，想著：“世尊对佛法的教导达至尽善尽美。佛法是显见的，不为时间所限，人人都可亲身尝试的，佛法是上进的，智者可以自己证得。”
圣洁弟子对僧团具有坚如磐石的信心，想著：“佛陀的弟子修习得很愉快、修习得很直截、修习得很正确、修习得很有规律。这四对人，这八种人都值得供养、殷勤招待、赠送礼物及合掌顶礼。他们是世间无比的善好的源头。”
再者，圣洁弟子具有受圣洁者所赞赏的德行—全面完整、完美无缺、有助于解脱、为智者所赞美、不受世俗所影响、有助于禅定的德行。
四月廿日
一个人或许无法知道他人的心念习性，但至少可以下决心去了解自己的心念习性。他可以依下法锻炼自己：一般男士、女士或青少年都爱打扮。在对镜自照或观看水中倒影时，一发现污点或粉刺，就设法将它清除，清除后便十分满意、高兴，想道：“干净的确很好。”同样的，培育良好品格的最有效方法是自我反省。人应自问：“我时常贪婪或嗔恨或懒散或激动或疑惑或愤怒吗？我的思想是清洁的或污秽的？感情是强烈的或平淡的？我是懒散的或精进的？我能控制或不能控制自己？”在自我检讨时，如果发现自己心境在日常生活中的确存有这些邪恶无益的心念，就应下定决心，加倍努力、奋发、提高警惕、全神贯注去断除它们。反之，如果发现自己在日常生活中并无这些邪恶无益的心念，就应加倍努力去发展这些心境，进一步消除恶念。
四月廿一日
当时，佛陀在本那勒尸(Benaves)住了一段日子后，便向苦行林出发。途中经过一座树林，他便在一棵树下静坐片刻。当时，有三十位友好之人带著妻子，结伴在林中游玩。其中一位是单身汉，带著一名大伙儿为他安排的妓女同行。当这群人正玩得高兴的时候，那个妓女不声不响地偷拿了他们的东西潜逃了。于是大伙儿四处寻找她。
他们看到佛陀在树下休息，便上前问道：“尊者，你有看见一个女人从此经过吗？”
于是，他们把事情的经过告诉佛陀。佛陀听了，问道：“依你们的看法，是寻找那女人重要，还是寻找自我重要？”
“尊者，说实在的，寻找自我比较重要。”
“那么，就请坐下，我来为你们说法。”
于是，这群人坐下听佛陀讲解德行、天堂、危险、感官之乐的虚实性与腐败性及放弃感官欲求的好处等。佛陀知道此刻他们的心念已脱离了障碍、能被训练、振奋、喜悦；于是为他们解说诸佛特有的教诲—苦谛、集谛、灭谛、道谛。
四月廿二日
沉迷于赌博有六种危害：若赢了，会激起对方怨恨；若输了，会痛失钱财；所说的言语不被法庭接受；被朋友、官员疏远；没有人愿意与他成亲，因为人们都认为赌徒养不起妻子。
四月廿三日
忍辱是最高的苦行。
四月廿四日
我曾听过“永持爱心是最伟大崇高的”之说。世尊就是这句话的证明者，因为他被证实是永持爱心的。
四月廿五日
当时，有一名比丘患了痢疾，摔倒在自己的粪便中。世尊与阿难尊者正在视察宿舍。遇上这病僧，世尊问道：“比丘，你怎么了？”
“我患了痢疾。”
“没人照顾你吗？”
“没有的，世尊。”
“为何其他比丘不照顾你呢？”
“因为我对他们没有用处，世尊。”
于是世尊对阿难说：“你去提水来，我们一起冲洗这病比丘。”水提来后，世尊负责倒水，阿难负责洗刷。冲洗完毕，两人合力把病僧抬上床。
过后，世尊召集众僧，问道：“比丘们，为何不照顾那病比丘？”
“因为他对我们没有用处，世尊。”
“你们都没有父母在身旁照顾，如果彼此不相互照顾，又有谁来照顾你们呢？你们如果愿意照顾我，就应该照顾患病之人。”
四月廿六日
舍利弗尊者说有五种方法可以灭除升起了的嗔念。那五种呢？
“就以一个言语洁净，行为却不洁净的人为例子吧！假设有个穿著以破布制成的袈裟的僧人，看见路上有块破布，便用左脚踩压著，用右脚摊开，观看它有利用价值，然后继续上路。同样的，对一个言语洁净，行为却不洁净的人，我们不必理会他的行为；相反的，应注重他洁净的地方。”
“对于一个言语不洁净，行为却洁净的人，我们又如何灭除嗔念呢？假设有一个被炽热的天气折磨得疲倦厌烦、喉干口渴的人来到一个长满青苔、水藻的池塘。他投身入池，拨开苔藻、再用双手掬水来喝，全身备觉爽快，然后继续上路。同样的，对一个言语不洁净，行为却洁净的人，我们不必理会他的言语；相反的，应注重他洁净的地方。”
“对于一个言语、行为不洁净，心念却不时达致清澈平静的人又如何呢？假设有一个被炽热的天气折磨得疲倦厌烦、喉干口渴的人，看见一个积满水的牛蹄印坑，他于是想：“这是牛蹄印坑，如果我用双手或找个杯来掬水，必定会把泥浆给搅拌上来，变得不适予饮用了。若我扒在地上，像牛一样低头饮水又如何呢？”想著他便如此做了。同样的，对于一个言语、行为不洁净，心念却不时能达至清澈平静的人，我们不必理会他的行为、言语，应注重他清澈、平静的心念。”
“对于一个言语、行为不洁净、心念又不能达至清澈平静的人又如何呢？假设有一个身患重病，痛苦难挨的人，独自徒行在前后都没有村落的大道上，既找不到合适的粮食与药物，也找不到人来照顾或指引到另一个村落去。若有人看见他，一定会起怜悯之心，想著：“这可怜的人，若得不到他人的帮助，一定会死去。”同样的，对于一个言行不洁净，心念又不能达至清澈平静的人，我们应发慈悲心，同情他，想著：“这可怜的人应放弃恶行、培育善行，否则死后一定不能轮回到善道。”
“对于一个言行洁净，心念又清澈平静的人，我们又如何灭除嗔念呢？假设有一个被炽热的天气折磨得疲倦厌烦、喉干口渴的人，来到一个清凉澄澈的池塘。池边万木争荣、林荫蔽天，是个歇脚的好地方。于是他跳入水中沐浴畅饮一番，再躺在树荫下歇息。同样的，对于这么一个人，我们应想著他在言行上的洁净与心念上的清澈平静。”
四月廿七日
如果你的敌人，
在他的势力领域中伤害你；
你又何必心中懊恼，
在自己领域中伤害自己。
含著满眶热泪，
你离开嘘寒问暖、鼎力相助的家人。
你何不离开敌人？
何不撇下带来莫大伤害的愤怒？
把你围困的愤怒，
腐蚀了你努力培育的一切德行之根，
谁会如此愚蠢呢？
何以他造了恶业，
你为之愤怒？
难道你愿意模仿他的恶行？
如果有人激怒、煽动你，
要你去造恶；
你何必气愤，
何必如他所愿。
如果你生气，
他或许会受害、或许不，
但你觉得气愤，
你必定自己受害。
如果敌人气昏了头，
自甘走上痛苦之道，
难道你愿意步他后尘？
当敌人激你生气以伤害你，
让这般怒意自行消失，
别无谓的伤害自己。
四月廿八日
锡达(Citta)居士对众比丘说：“假设有一根绳子或一把牛轭将一头黑公牛与一头白公牛绑在一起，那么应该说黑牛是白牛的枷锁呢？还是白牛是黑牛的枷锁呢？”
“不！都不是，居士，黑牛、白牛都被绳子或牛轭所束缚。”
“比丘们，与此同样的，眼根不是物件的枷锁，那物件也不是眼睛的枷锁；因为它们二者而产生的欲望与执著才是枷锁。耳根与声音，鼻根与气味、舌根与味道、心与念头等都不是枷锁。因为它们的相互配合而激起的欲望与执著才是真正的枷锁。”
“善哉！居士，你说得好。你具备了与佛陀精湛的教诲相一致的慧眼！”
四月廿九日
金米拉(Kimbila)问世尊：“如来证入涅槃后，甚么因素能使佛法持久？”
“当如来证入涅槃后，如果男女僧众、居士能够敬重与注意佛、法、僧，能够敬重与注意修行、禅定、热诚、善好，那么佛法就会持久。”
四月卅日
当我告诉一些愚人“放弃它”时，他们却说：“这不过是微不足道的小事，这沙门太强调小节了。”他们非但没有放弃，还对我与其他要修行的人感到不满。这形成了他们的坚韧、结实又牢固的枷锁，不易被摧毁，有如一块大木头难被磨损一般。
《佛陀法语 四月》全文阅读结束。